知覚表象は感覚表象とも呼ばれ、目に映る映像・鼻に感じる匂い・耳に聴こえる音・舌に感じる味・皮膚に感じるあらゆる感覚・筋肉および内臓の動きや痛みの感じ・身体の動きや平衡感等々の具体的な表象であり、意識内に心的な像（イメージ：image）として知覚表象が現れることを「知覚する」という。
――「知覚すること」という意味で用いられる場合を除き、「知覚」という名詞は「知覚表象」という名詞とまったく同じ意味をもつものとして使われる。
――日常言語では知覚表象のことを「感覚」と呼ぶことが多い。むしろ日常言語では「知覚表象」という語が使われることはほとんどない。つまり日常言語では「感覚」ということばは「知覚」「知覚表象」「感覚表象」と同じ意味をもつことばとして使われている。

知覚表象は感覚が連合野において分析的に統合されたものであり、複雑な感覚情報処理の結果生まれるものであるから対象の単なる模像(写像)ではない。つまり知覚表象の形成にあたっては記憶された経験的認識（知識）あるいは生理的・情動的状態など個体環境からのさまざまなフィードバックを受けているというのが今日の生理学・生物学の一致した知見である。 これらのフィードバックのため、同じ対象であっても形成される知覚表象は個体（個人）により多少の差（個人差）がある。しかし感覚器官から送られてくる刺激はその時々の状態で異なるにもかかわらず同じ種類の刺激はいつもだいたい同じものとして知覚される。これは経験がもとになった生体の適応行動の一つで、知覚の恒常現象と呼ばれるものである。したがって通常は知覚表象の個体差（個人差）はほとんど問題にならない。

上記のように、知覚表象は心理学的には実際に目に映るものや音・匂い・温かさなどの像であり、対象のかなり忠実な模像(写像)である。また、知覚表象は空間認知や、反復刺激による時間表象(時間覚)をもたらす。いわゆる五感（視覚・聴覚・嗅覚・味覚・触覚・圧覚・振動覚・温覚・冷覚・痛覚）による知覚表象は外界および自己の外的肉体の認知を媒介し、五感および内感覚（筋肉覚や平衡覚、位置覚・運動覚など）による知覚表象は肉体的・身体的な自己意識を媒介する。

◇◇◇ 2004.03.05／2004.03.06訂正／2004.03.08追記 ◇◇◇

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本を読んでいるときには映像が脳裏に浮かんだり、音像が脳内できこえたりする。これらの映像や音像などは記憶された知覚表象が再現されたものである――知覚表象については「認識についての覚書(3)――知覚と知覚表象」を参照。哲学・心理学ではかつては知覚表象や記憶表象、想像表象、幻想、妄想、さらには知覚に続いて起こる残像、夢に現われる像など、脳裏に浮かぶ心的な像（心像 image ）をすべて表象 (representation) とよんでいた。しかしさまざまな心像のうち知覚表象以外は、記憶された知覚表象がなんらかの形で意識内に再現されたものであり知覚表象とは性格が異なる――知覚表象は感覚表象とも呼ばれるように、現前している現実の対象の像(反映)であるがそれ以外の心像は経験された現実の対象の再現前（再生）である。したがって今日では単に表象という場合には知覚表象を除外して、再現された心像（意識内に再現前している心像）だけをいうのがふつうである。そして心理学では知覚表象が再現されたものはすべて表象と認めるから、視覚表象(映像表象)・聴覚表象(音声表象・音像表象)に加えて、味覚表象や嗅覚表象・痛覚表象・運動表象…やこれらの連合した連合表象も表象とよばれる。

意識内に心像が現れているとき、そこには意識の客体（対象 object）とそれを見聞きしている意識の主体 (subject) とが存在している。この場合、目の前に現前しているものごとを意識の主体が意識の客体（知覚表象）として概念的にとらえることを「認知する (recognize)」といい、意識内に再現前しているものごとを意識の主体が意識の客体（表象）として概念的にとらえることを「認識する (cognize)」という。そして意識の主体によって認知された内容を対象認知といい、意識の主体によって認識された内容を対象認識という。

厳密にいえば対象認知（知覚表象として概念的にとらえた内容）と対象認識（表象として概念的にとらえた内容）とは区別されるが、日常用語では意識の客体はすべて「認識」とよばれている。したがってふつうは「認知する」と「認識する」とを合わせて「認識する」という。さらに、意識主体が意識の客体を明確に認知・認識している (be aware) ことを「意識する」と表現することもある――「意識に上っている」という意味の「意識する (be conscious)」よりも狭い意味で使われている。

このように、日本語では「認識」という語はかなり幅広い意味の言葉として使われている。つまり「認識」は「意識 (consciousness)」と意味が重なり合っており、「認知 (recognition)」と「認識 (cognition)」もまた混用されている――例：認知科学 (Cognitive Science)・認知心理学 (Cognitive Psychology)・認知言語学 (Cognitive Linguistics)。

上で「表象は知覚表象が再現されたもの」と書いたが、実際によく観察してみると表象 (representation) は知覚表象の単なる再現ではない。表象は精神活動にともなって現れる。逆にいえば精神活動は表象の媒介なしには不可能なのである。それゆえ表象は知覚表象の単なる再現ではなく、知覚表象の中から精神活動に必要な情報だけが選択的に抽出されて形成されるものである。したがって一口に表象といってもその抽象化レベルはさまざまであり知覚表象に近い明瞭なものからかなり不分明なかすかなものまで多種多様である。しかも表象は表象そのものとして単独に現れることはほとんどない。ある程度の年齢になりさまざまな経験を経た人の場合、脳内に生じている表象は幼少のころから積み重ねられた知覚体験と精神活動を通じて多くの同種の表象の中から抽象された非感性的なもの、すなわち概念 (concept) をともなっている。つまり表象はほとんどつねに非感性的な内容をともなっているという特徴をもっている。ふつうはこのような表象と概念が結びついている心像も概念とよんでいるが、哲学では純粋な概念と表象と概念が結びついている心像とを区別して、後者を特に観念 (idea) とよぶこともある――一般には観念はすべての心像を表わす語として用いられる。しかし、逆にいえば純粋な概念は非感性的なものであるから、感性的なものつまりなんらかの心像 (image) をともなわなければその存在を認知・認識することができないのである。そういう意味では多くの辞書が表象・概念・観念を同列に並べて扱っているのはそれなりの理由があるわけである。

近年の発達心理学（無藤　隆著『赤ん坊から見た世界』――1994年）によると人の乳児は生後二か月過ぎから大脳皮質が働き始めるとともに、四六時中自分の世話をしてくれる保護者と他の人とを顔で見分けるようになるという。これは学習の始まりであり、繰り返し出会う保護者の顔の特徴をつかみ取る能力が働き始めていることを意味する。そしてこの一種生得的な学習システムの発動が乳児の一般化・抽象化の能力を触発し大脳皮質の発達を促すといわれている。

１歳～１歳半の乳幼児は言語(言語規範)獲得以前に思考の基本であるカテゴリー(ここでは語彙の前形態的なもの)をすでにもっており、もっと後になって獲得される語彙はこの言語以前の思考を基礎として形成されるということが分かってきている。ただし、この時期のカテゴリーは抽象的な概念ではなく知覚表象に関連したイメージ(表象)によって構成されており、一般化能力も類別の段階にとどまっていて分類の段階にはまだ至っていない。

言語(言語規範)獲得以前の乳幼児の思考はおとなが行なう概念をともなった思考とは異なり、前概念的なイメージスキーマ (image schema) によるものだという。イメージスキーマとは現実の空間的な構造が概念の構造として写し取られたものである。つまり、物体の運動の経路とか物と物の上下関係などといった空間的構造の知覚が表象の構造→概念の構造として抽出されたものをいう。このイメージスキーマは、異なる種類のもの同士を共通する概念構造（論理構造）をもったものとして関連づけ、比喩表現を行なうときにおとなも無意識のうちに用いているものである。

幼児は成長にしたがって分類の能力をも獲得し３歳ころまでには表象を用いた上位・下位のカテゴリーを分別できるようになり、言語(言語規範)を獲得するための一般化・抽象化能力つまり概念化能力の準備を始める。こうして認識能力、概念化能力、ならびに聴覚や視覚などの知覚をある観念に対応させる能力の発達を待って幼児は言語(言語規範)を獲得するべくその一歩を踏み出すことになる。

私自身の観察(内省)によれば、知覚表象はその直後に引き続く残像的な表象をともなっていることが多い――かなり集中した状態で観察しないとこの表象は確認できないが。独断的にいえばこの知覚表象にともなう残像的（エコー的）な表象が概念（観念）形成に直接関与しているように思われる。対象の知覚表象にともなって形成される概念（観念）はいわば個別的な概念であり、このリンゴ、あのリンゴというような個別性をもったものである。もちろん概念（観念）であるからそれはリンゴ一般を貫く共通性をそのうちに含んでいる。このような個別概念（個別的概念）は観念として記憶の内に貯えられることになる。あらたにリンゴと出会うとこのとき形成されるリンゴの個別概念（観念）は記憶されたリンゴの個別概念（観念）と比較・対照され、そのうちから共通なものが抽象されることによってリンゴというものの概念が形成される。こうして多くのリンゴと出会ううちにリンゴの概念はより一般的・抽象的なものになり、それはリンゴの普遍概念（一般概念・純粋概念）となり、周囲にかつて存在し、現に目の前に存在するリンゴという具体的な存在を完全に概念的に把握することができるようになる。そして通常の知覚においては、まず「このリンゴ」＝個別概念（観念）が形成されそれとほとんど同時に「リンゴ」＝普遍概念としての認識が成立する。この普遍概念としての認識（リンゴという種類に属するもの）は記憶されていたリンゴの普遍概念の媒介によって成立するのである。

一方、概念(観念)の中には個体（個性）の概念とでもいうべきものもある。たとえば、自宅の近くにある一本の桜の木である。この桜の木を見るたびに私の脳中にはこの桜の木の個別概念が形成されるが、その後に桜の木一般としての「サクラノキ」＝普遍概念とともに、いつに変らぬ「この桜の木」という概念が生じているのである。いつに変らぬ「この桜の木」という概念は、何度も何度もこの桜の木と出会うたびに、脳中に生じる個別概念のうちから抽出された、時の変化にもかかわらず変化することのないこの桜の木の個性の概念である。このような概念を個体概念と名づけるなら、これは同一個体のアイデンティティ（同一性）を抽象した概念ということができる。言語学では固有名詞は概念（一般概念）をもたない、つまり固有名詞は「意義」をもたないといわれている。しかし、固有名詞は実は個体概念と結びついているのであって、それなりの「意義」をもっているのではないかと私は思っている。人々はこの個体概念のことをアイデンティティとよんでいるだけではないかと思うのである。さらにいうなら、個体概念は他の概念と同様に一般化・抽象化の過程を経て形成されるものであるから概念としての資格をりっぱにもっているのである。

◇◇◇ 2004.03.09／2004.03.14訂正／2006.07.19修正 ◇◇◇

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しかしながら、鏡に対面して自分の姿を見ているときの意識の活動（精神活動）を観察・反省してみれば、鏡に映った自分の姿が映像であることを失念し、いつしか映像を現実の自分であるかのように見ているもう一人の自分がいることを発見できるであろう。このとき実は世界は二重化している。生きた人間である現実の自分［現実の主体］が鏡の映像［現実の客体］を見ている〈現実の世界〉に対して、意識内部では鏡の映像（鏡に映った映像［現実的な客体］に媒介されて意識内に形成された自己の像［観念的な客体］）を現実の自分として見ているもう一人の観念的な自分（現実の自己から分離した観念的な自己［観念的な主体］）がおり、意識内部にはこのような主客の対面構図からなる〈観念的な世界〉（想像の世界）が成立しているのである。

鏡に映った自己の像を媒介にした世界の二重化と、現実の自己からの観念的な自己の分離とは同時に起こることであり、〈鏡に映った自己の像〉と同じように世界の二重化を媒介するものはほかにもたくさんある。これについてはまた後に触れることにするが、三浦つとむはこうした〈世界の二重化〉とそれにともなう〈現実の自己からの観念的な自己の分離〉を「観念的な自己分裂」と呼んでこの意識活動の過程的構造を理論的に明らかにしたのである（私は簡略して「観念的自己分裂」と呼んでいる）。

観念的自己分裂という意識活動そのものは人間ならだれしも日常的にしかも絶えず行なっているありふれた活動すなわち〈想像〉とか〈思考〉・〈移入〉などと呼ばれる意識活動であるから、これまで多くの哲学者や心理学者・言語学者・文学者等がそれなりの分析を行ない、この精神現象を扱ってきた。しかし、この意識活動をその過程的構造において分析し、その動的なメカニズムを理論的・概念的に明確に説明した最初の人は三浦つとむであった。そして、三浦つとむがこの観念的自己分裂という意識活動について理論的に研究しようと考えるきっかけをつくったのは推理作家エドガー・アラン・ポーの小説『モルグ街の殺人』であったことは特筆しておくべきことかもしれない。これについてはあらためて取りあげるつもりである。

さて、デカルト、カント以来のいわゆる「主観ー客観対立図式」はそこから生じた「主観主義」と「客観主義」、ことに「客観主義」に対する批判の声が近ごろはかまびすしく、「主観ー客観対立図式」の評判もとみに低下している。確かに「主観主義」も「客観主義」も主観と客観のそれぞれの性質を把握した上での論理であるからそれなりに説得力のあるものではあるが、主観と客観を対立し相容れないものとしてとらえる点では両者とも一面的な見方であり、ちょうど裏返した長所と短所を持っているという点では異父兄弟のようなものである。

「主観ー客観対立図式」を観念的自己分裂という観点から再評価すると、それは〈主観ー客観対面図式〉ではあっても単純な対立図式ではないことが分かる。

人間はあらゆるものを対象として意識する存在である。しかも自己を意識の対象として反省（自省）することのできる存在である。自己を含めあらゆるものを対象として意識する意識、自己を含めあらゆるものを対象として思考する意識とはなんであろうか。それは〈自己意識〉である。しかも人間は自らの自己意識をも意識の対象として意識することができる。自己意識がどのようにして形成され、人間がいかにして観念的自己分裂の能力を獲得したかについては別のところで述べるとして、ここでは観念的自己分裂という意識活動から見た「主観ー客観対面図式」と〈自己意識〉とについて私の私見を述べようと思う。

カントの定立した主観(subject)とはデカルトの「(我)思うゆえに(我)あり」の「(我)」であり、自己を含めあらゆるものを対象として意識する意識すなわち自己意識である。そして客観(object)とは主観が「思う」対象としての客体である。人間の自己意識つまり主観は自己を含めあらゆるものを対象（客体）としてすなわち客観として意識し、思考することができる。この客観は主観としての自己意識以外のあらゆるものつまり主観の対象のことであるから対象認識とも呼ばれる。

カントは人間の意識外部の物質および物質現象を現実的に把握する経験的な主観つまり直観・直覚の主体［感覚的な主体］と、意識外部および内部のあらゆる現象を対象つまり客観として把握する超越論的な主観［理性的な主体］とを峻別し、後者の超越論的な主観すなわちデカルトのいう「絶対不動の基礎」である「肉体から切り離された純粋な精神としての思いつつある我」を「存在するものすべての存在を支える卓越した基体(subjectum)」であると位置づけて、この基体を「真の主観」すなわち形而上学的原理として定立したのである。

このような「二つの主観」という観点はギリシア哲学の哲学的霊魂観にも見られるものであって、特にアリストテレスの説く「感覚・運動と連動する植物的･動物的な霊魂」と「普遍的で不滅な理性的･超越的な霊魂」とはカントの「経験的な主観」と「超越論的な主観」とにぴったり符合するものであろう。

観念的自己分裂という意識活動から見てこの「二つの主観」が何を意味するかはもはや明らかであろう。さきに触れたように観念的自己分裂においては世界は二重化しているのであって、一方では現実的な世界において現前(present)している自己の肉体を含むあらゆるものを客体として知覚・直観し、それらと肉体的・精神的な相互交通を行なっている現実の自己［現実の主体］として、他方ではその現実的な自己が意識内部につくりあげた観念的な想像の世界において（観念的に）再現前(represent)している観念的なもの・現象を客体として認識し思考している観念的な自己［観念的な主体］として、これら二つの主観が二つの世界の中に別々にしかも同時に存在しているのである。そしてこれら二つの世界を自在に行き来しているのが人間のありふれた日常の意識活動としての観念的自己分裂であり、この観念的自己分裂を統御しているのは肉体的・精神的な統一体としての現実の自己［現実の主体］である。つまりカントの「経験的な主観」とはこの肉体的・精神的な統一体である現実の自己であり、「超越論的な主観＝真の主観」とは現実の自己［現実の主体］から分離し観念的な想像の世界に立場を移行した観念的な自己［観念的な主体］なのである。

そしていわずもがなではあるが、客観にも二つのものがあるということが自ずから明らかになる。一つは現実の自己が直観*・直覚の対象として知覚し認知している現実の・実在の客体から直接にもたらされる客観、すなわち現実の世界に現前(present)しているもの（自己の肉体や肉体的活動を含む）の知覚表象という形態をとった客観であり、もう一つは意識の内部で現実の自己から分離した観念的な自己が意識・思考の対象として認識し思考しているあらゆる客体、すなわち現実の自己が意識内部につくりあげた観念的な想像の世界に再現前(represent)している表象や観念・概念という形態をとった客観である。

以上のことを整理すると以下のようになる。

西洋哲学に大きな影響を与えたパルメニデスが「論理法則を使って客観的に永遠不変なものをとらえる能力」を理性と呼び、アリストテレスやカントが観念的な主体を「理性的な主観」と呼んだのは、自覚的・意識的に現実の自己から分離した観念的な自己であって、無自覚的・無意識的に分離したそれではない。人間は自覚的・意識的に観念的自己分裂を実践することによって対象［客体］に対する認識を深め・広め、現実の自己に復帰する。それによって現実の自己の認識も深まるし広まるのである。むしろ自覚的・意識的な観念的自己分裂の実践なくしては認識の深化は不可能なのである。そして創造力が想像力の別名であるように「理性的な主観」はまた創造的な主観でもある。

それゆえ観念的な自己を「理性的な主観」と一般化して呼ぶのは不適当であろう。観念的な自己にも〈妄想〉や〈勘繰り〉といった非理性的なものもあるからである。そして理性的だからといってそれが客観的なものであるとは限らない。それは方法論の問題であり、ここでの問題とはまた別の問題である。

パルメニデスが感覚を「変化するものだけをとらえる能力」であり主観的なものであるといい、アリストテレス、カント等が現実の自己の主観を感覚的・一時的な不確かな主観であるとして、これを退けたのにも理由がある。彼らは直観・直覚は意識の外部にあって絶えず変転し、個々別々の個性を示す対象［客体］の千変万化な個別性をとらえる能力であると考え、自覚的な観念的な自己は対象の不変的・普遍的な側面を理性的に分析的にとらえる能力であると考えたからであり、このような考え方は一面的ではあるが真理の一部をついているからである。

しかし、物質は絶えず運動し世界は変化し続けているのだから対象が絶えず変転することは普遍的な事実である。また、観念的な世界において観念的な自己の客体となっている表象や観念・概念は、個別的・具体的なさまざまな現実の存在［現実的な客体］から知覚表象として獲得された「感覚的な客観」を材料として不要な具体性が捨象され・抽象された結果形成され、あるいは再構成されたものである。したがって知覚表象がなければ表象や観念・概念を形成することはできず観念的な思考自体が不可能になる。そしてそのような抽象が可能なのは個別的・具体的なさまざまな現実の存在自身が普遍的な性質をも合わせもっているからであり、直観・直覚が現実の対象の個別性・特殊性を知覚表象としてとらえるばかりでなく、観念的な自己の働きによってすでに獲得され記憶されている認識のフィードバックを受けた観念的・概念的な把握・認識をも同時に行なっているからである。このことは日常生活における直観・直覚の内容である知覚表象について少し注意して自省してみれは理解できることである。そしてその折にフィードバックされた認識が不適切な誤ったものであったり先入見であったりした場合には、直観・直覚が誤認したり、錯覚をしたりすることもある。観念的な自己に非自覚的・無意識的な非理性的なものがあるように直観・直覚にも不注意な思いこみや錯覚、空耳のようなものもある。

しかしながら、自覚的な観念的自己分裂の実践を続けているうちにそれが習い性となり、無自覚・無意識に適切な観念的自己分裂をするようになるのも事実であるし、直観・直覚は受動的な場合はほとんどが無自覚・無意識ではあるがたいていは適切な知覚表象を得ていることを考えると無自覚・無意識の主観を一概に否定することはできない。

また、観念的自己分裂を統御しているのが現実の自己であることは重要な点である。しかし、現実の主体の主観と観念的な主体の主観は相互に浸透しあいつくりあって（影響しあい補いあって）いること、それらの客体である現実的な客観と観念的な客観とが相互に連係していることも留意しておく必要があろう。

〔追記〕

上記における「自己意識」は「意識主体」というべきであるし、〈自己意識〉は「対象意識」とすべきである。自己意識・対象意識については対象意識(1)～(5)の各記事を参照していただきたい。――〔現実的な主体＝認知主体、観念的な主体＝認識主体、現実的な客体＝対象認知（知覚表象）、観念的な客体＝対象認識（表象）と呼ぶ方が適切かもしれない〕

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存在論的にみた観念的自己分裂しかし存在論的にみれば、それは意識内における活動であって、観念的な世界は現実の自己が意識の内部につくりあげたものであり、観念的な自己は現実の自己が自覚的にせよ無自覚的にせよみずから観念的な世界の中に分離させたものである。このとき現実の自己は消滅しているわけではない。現実の自己は、観念的な自己の担い手としてそのままその場にとどまっており、現実の自己と観念的な自己との統一体として観念的な自己とのあいだに交通関係を維持している。そして観念的な自己がはたらきかけているさまざまな客体は観念的な自己がつくりだしているかのように見えるけれども、それらの客体は実際には現実の自己と観念的な自己との統一体である現実の自己が現実の世界あるいは観念の世界にある材料をもとにして意識内につくりだしているものである。つまり観念的自己分裂を統御している主体は現実の自己なのである（この統御は自覚的・意識的・目的的に行なわれることもあれば無自覚的・無意識的・無目的的に行なわれることもある）。しかも現実の自己は肉体的な自己と精神的な自己との統一体であって、肉体的な自己と精神的な自己とが連携しながら現実の世界の中で現実の客体と対面し関係している現実的な存在である。こうして現実の人間は肉体的な自己と精神的な自己との統一体として、一方で肉体を介して外の世界とのあいだに物質的・精神的な相互関係を築きながら、他方で外界から得たさまざまな知識を加工して多様かつ創造的な精神活動を続けているのである。

観念的自己分裂という意識活動を存在という観点から大づかみすると以上のようになる。そして観念的に自己分裂した自己は観念的な世界で得た新しい認識を携えて遅かれ早かれもとの現実の自己に復帰するが、休むいとまもなく再び分裂して意識活動を続けるのであって、このように絶えず分裂したり復帰したりしているのが人間の意識のあり方なのである。

ヘーゲルにおける観念的自己分裂マルクスはヘーゲルの弁証法が純粋思惟に始まり純粋思惟に終わる「思惟の弁証法」であることを批判する文章＊の中で「（ヘーゲルの）主体はつねに意識ないし自己意識である。あるいはむしろ、対象はただ抽象的意識としてのみ現われ、人間はただ自己意識としてのみ現われる」(『経済学・哲学草稿』岩波文庫)といっているが、ここでマルクスのいっている「意識」とは現実の自己の意識のことであり、「自己意識」とは現実の自己の意識から観念的に移行した自己のことである。また、「対象はただ抽象的意識としてのみ現われ」というのは「ヘーゲルにとっての対象は観念的な自己の客体つまり抽象的な対象認識(＝概念)としてのみ現われ」るということを意味している。ヘーゲルの弁証法においては「観念的な自己」（精神）を否定するのがそこから分裂した「現実の自己」すなわち現実的感性であり、現実的感性の否定（つまり否定の否定）が真実の肯定つまり止揚された哲学的精神（認識を新たにして復帰した「観念的な自己」＝理性的な自己）である。この止揚は抽象的な対象の「自己意識」(観念的な自己)への還帰（無化）と対象の抽象的な外化（対象化＝自己の実現）として現れる。この哲学的精神は思惟の運動（観念的自己分裂）に媒介されて発展を続けついには絶対知・絶対精神に到達する（自己の完全性に目覚めそれを抽象的に確証する）のである。

ヘーゲルの逆立ちヘーゲルは観念的自己分裂のことを認識論的に十分に認識していたが、ヘーゲルにおいては「観念的な自己」がすべての出発点であってそこから「現実の自己」が分裂してくるという形をとるのであるから、ヘーゲルの弁証法においては観念的自己分裂が転倒した形で現われている。しかもマルクスの指摘するようにヘーゲルの疎外は「自己意識と意識との」「思想そのものの内部での対立」(『経済学・哲学草稿』)によって止揚される限りでの純粋思惟における疎外、抽象態としての自己疎外である。

　このバウアーの大胆さの秘密は、ヘーゲルの『現象学』である。ヘーゲルはここで人間のかわりに自己意識をおいているのであるから、いろいろさまざまの人間的現実性は自己意識の一つの規定された形式として、その規定性としてあらわれるにすぎない。だが自己意識のたんなる規定性は「純粋のカテゴリー」であり、したがって私がまた「純粋」な思考のうちで揚棄し、純粋な思考をつうじて克服することのできる、たんなる「思想」である。ヘーゲルの『現象学』では、人間的自己意識のいろいろの疎外された形態の物質的・感覚的・対象的な基礎は放置され、破壊的な全工作は、もっとも保守的な哲学をその成果としてもつのである。というのは、その工作が対象的世界を、感覚的・現実的な世界を、一つの「思想物」に、自己意識のたんなる規定性にかえ、そして精気のようになった対立者を、いまや「純粋な思想の精気」に解消することができるやいなや、これを克服したつもりでいるのだから。だから『現象学』は首尾一貫して、すべての人間的現実性のかわりに、『絶対知』をおくことで終るのである。――知というのは、それが自己意識の唯一の定在様式だからであり、自己意識が人間の唯一の定在様式とみなされるからである。――絶対知というのは、まさに自己意識がただ自分自身だけを知り、もはやなんら対象的世界にさまたげられることがないからである。ヘーゲルは、自己意識を、人間の、現実的な、したがってまた現実的・対象的世界にすみ、かつこれに制約されるところの人間の、自己意識としないで、人間をば自己意識の人間とする。彼は世界を頭で〔逆〕立たせ、したがって、また頭のなかですべての制限を解消させることができるのである。ただしそれによって、これらの制限が、悪しき感性にとり、現実の人間にとっては、いぜんとして存続するのはもちろんのことである。そのうえ彼にとっては、普遍的自己意識の制限性を示すすべてのもの、すべての感性、現実性、人間の個性ならびにその世界の個性が、必然に制限とみなされるのである。全『現象学』は、自己意識が唯一のそしてすべての実在性であることを証明しようと欲している。（マルクス『聖家族』大月書店／マルクス＝エンゲルス全集第２巻203ページ）

歴史の契機としての観念的自己分裂しかしながらマルクスはヘーゲルの弁証法において逆立ちしている観念的自己分裂が絶対精神の発展運動の契機となっていることを見ぬき、ヘーゲルの観念的自己分裂のなかに人間の意識の発生の契機をみた。そしてヘーゲルの自己疎外が現実の世界における人間の自己疎外の反映であることを鋭く見ぬいたマルクスはヘーゲルの弁証法を唯物論的・存在論的に転倒した上で、その弁証法的唯物論をもって人間の歴史・経済学の研究に向かったのである。

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「それだけを取ってみると、思考内容というのは、星雲のようなものだ。そこには何一つ輪郭の確かなものは無い。あらかじめ定立された観念はない。言語の出現以前には、判然としたものは何一つないのだ。」でいわれている「思考内容」ないし思想というのは人間一般のあるいはソシュール自身の意識内部における観念や概念の総体のことをいっているようである。それもすべての観念や概念がいまだシニフィアンと結びついていない状態、つまり langue「言語」という規範認識が存在していないようなそういう観念や概念の総体のことである。ソシュールはそのような観念や概念の総体はまるでまだ星の誕生していない「星雲」のようなものだといっている。

そしてその混沌状態の「浮動的な王国＝茫漠たる観念の無限平面（Ａ）＝思考内容」と「音の・それにおとらず不定のそれ（Ｂ）」とが隣接している領域、そこが langue「言語」の働く「分節の領域」であり、langue「言語」は、そこにおいて「二つの無定型のかたまり」である思考内容と音との仲を取り持って、（それらが内含していた区分にもとづいて）それらを分節し「それらのあいだに（自身が自身を体系化しながら）成立しつつ，その（観念と音との連合した）単位（シーニュ）をつくりあげ」るわけである。

というわけで、 『一般言語学講義』第II編第４章「言語価値」§１「音的資料へと組織された思想としての言語」におけるソシュールの主張が、langue「言語」がまったく存在しなければ人間の思考内容は星雲のように混沌としており、langue「言語」はその混沌状態の思考内容の内部で規範的な記号の体系を自ら形づくり、思考の混沌状態に秩序をもたらすのである、というものだということがわかった。この節のタイトルは、 langue「言語」において、思考が混沌の状態から分節され同じく分節されたシニフィアンに対応する形でその音的な資料であるシニフィエとして連合すること、そしてそれらの連合が langue「言語」を体系として成立させるということを表現している。

先の稿で書いたように、人間の意識の内部にはシニフィアン以外のさまざまな表象のラベルがついた多くの観念や概念が存在し、それらが概念の階層構造を形づくり、ラベルを媒介にしてさまざまな関係認識を形成しており、また概念スキーマのような形式で空間や時間の構造認識を保持していると思っている。だから、たとえ人間の観念や概念の総体からシニフィアンのラベルをすべて取り払ってしまってもそこはけっして星雲のような混沌状態ではないと思う。これは私自身の意識内部の観察からそのように判断しているのである。

なお、以上の私の説明については、「認識・思考における概念（観念）について 」(2006/07/07)で示した私の「3. 概念の二重性と言語表現」がある程度参考になると思うが、人間の対象認識が langue「言語」を媒介として言語で表現される過程についての三浦つとむの見解も示しておこう。

ソシュールは思想を｢不定形のかたまり｣にしてしまったから、この学派の学者の発想では音声言語で表現されている概念も、langueの一面である非個性的な概念が思想と結合することによって具体化され個性的になったものと解釈されている。だが実際には言語規範の概念と、現実の世界から思想として形成された概念と、概念が二種類存在しているのであって、言語で表現される概念は前者のそれではなく後者のそれなのである。前者の概念は、後者の概念を表現するための言語規範を選択し聴覚表象を決定する契機として役立つだけであって、前者の概念が具体化されるわけでもなく表現されるわけでもない。概念が超感性的であることは、この二種の区別と連関を理解することを妨げて来た。言語規範の概念は、ソシュールもいうように聴覚表象と最初から不可分に連結されている。連結されなければ規範が成立しない。これに対して、表現のとき対象の認識として成立した概念は、概念が成立した後に聴覚表象が連結され、現実の音声の種類の側面にこの概念が固定されて表現が完了するのである。（三浦つとむ『言語学と記号学』勁草書房）

感覚は対象との接触によって受容器が受け取った物理的・化学的刺戟情報が脳において分析された結果生じるものである。脳に伝えられる物理的・化学的刺戟情報自体がすでに抽象されたものである上に、その情報が脳において分析される過程で抽象はさらに進められる。したがって対象との接触を繰り返すうちに感覚は一定のパターンに選り分けられる。知覚は感覚が数次の感覚野において分析された後に連合野において統合されたものであるから、知覚においてはさらに抽象化が進んでおり、記憶中枢からのフィードバックを受けることによって知覚は類別され分類されたものになる。私たちがふつう「感覚」と呼んでいるものは意識において認知・認識されたこの知覚である。対象が異なり、刺戟自体には差があってもいつでも似たような「感覚」を覚えるのはこのためである。これは知覚の恒常性とよばれている。

知覚（いわゆる「感覚」）は俗に五感ともよばれているが、五感のうち視覚・聴覚・嗅覚・味覚の４つはその受容器が頭部にある。残りの触覚は身体全体の皮膚近くに分布している。しかし、それは単一の感覚ではなく触覚・圧覚・温覚・冷覚・痛覚などの複合「感覚」であり、知覚にはこれらの五感のほかに深部感覚(筋腱関節覚）とよばれる位置覚・振動覚・運動覚や臓器感覚などがある。知覚は抽象されたものとはいえかなり明瞭な心像（イメージ）であり対象のかなり忠実な模像である。つまり知覚は心像の一種であるから特に心像であることを示すために知覚表象とよばれることもある（知覚は狭い意味の表象とはふつう区別される）。

知覚は短期の記憶ではあまり情報が捨象されずに残ることもあるが、ふつうはさらに抽象された形態で記憶される。表象はこの記憶された知覚の再生・再現(represent)である。(純粋)概念はふつうこの表象や知覚から抽象されるが、知覚や表象が生じるときには記憶された概念からのフィードバックが行われるため知覚や表象は概念を伴っている。逆に純粋概念はとらえどころがないのでそれが脳裏に現われるときには表象を伴うのが普通である。人間が「言語」つまりシニフィアンと結合させなくても「もの」や「こと」や関係を意識の中に対象認識として作り出せるのは概念が表象を伴っているからである。

純粋概念は概念の内包そのものであり、表象を伴った概念がその概念の外延を形成する。したがって多くの対象と出会い経験を重ねるごとに概念の内包はより明瞭な区分（概念の境界規定）を有するようになり、外延はその範囲（概念の境界・外枠）を広げることになる。

私はこれまでの稿で知覚・表象・概念・観念という言葉を何の規定もせずに用いてきたが、以上のことから分かるように知覚や表象は概念を伴っており、概念もまた表象を伴っているから、表象・概念という言葉は形態規定として用いられる時以外はほとんど同じものを指しているわけである。昔の人が観念という言葉で表わしたのはそのような概念を伴った表象、表象を伴った概念のことであり、日本語に限らず表象・概念・観念という言葉が相互に転用されているのは上のような理由からであろうと私は思っている。

会話をしているときにあるものごとを表わす言葉が見つからず「あれ」とか「それ」としか表現できない対象認識がときに現われるが、このことは「言語」つまりシニフィアンの介在しない概念（観念・表象）が脳裏に対象認識として生じていることを意味している。また名の知れぬ鳥や草木の概念（観念・表象）が私たちの意識に上ることことはごく普通のことであり、これもまた「言語」の介在しない概念（観念・表象）が存在することの証である。

したがって「言語」が介在していようがいまいが人間の認識は徹頭徹尾概念を伴った形態で意識に現われるのである。

〔2006.02.14記・2006.07.31追記〕

マルクス『経済学・哲学草稿』(城塚登・田中吉六訳、岩波文庫)から

　人間が肉体的で、自然力のある、生きた、現実的で感性的で対象的な存在であるということは、人間が現実的な感性的な諸対象を、自分の本質の対象として、自分の生命発現の対象としてもっているということ、あるいは、人間がただ現実的な感性的な諸対象によってのみ自分の生命を発展できるということを意味するのである。対象的、自然的、感性的であるということと、自分の外部に対象、自然、感性をもつということ、あるいは第三者にたいしてみずからが対象、自然、感性であるということは、同一のことである。

「自然力」とは人間の身体を形成するさまざまな組織・器官の諸作用・諸機能およびそれらの連携的・総合的な諸作用・諸機能であり、それらを媒介し統御している意識をも含む神経系諸組織・諸器官の諸作用・諸機能である。対象に対して働きかける能動的・受動的なこれらの力をマルクスは人間の本質力と呼ぶ。人間のもつさまざまな本質力つまり本質諸力は対象に働きかけ加工する生産・労働（精神的なものを含む）において発現され生産物として外化（物質的あるいは精神的な形態で自己の肉体の外部および内部に対象化・客体化）される。ただしここでいう生産物とは人間が作り出す物質的・精神的なあらゆるもののことであり、生産・労働とはそれらを作り出す活動（物質的・精神的生産活動）である（したがってマルクスは労働を精神的労働と身体的・肉体的労働との協働・統合・統一としてとらえている）。また、同時に人間の本質諸力は対象を享受する活動として発現する。生産物を消費することは本質諸力によって対象に働きかけ対象を享受することである。

類的本質・類的存在人間の人間たる証、その本質は人間の意識のあり方にある、とフォイエルバッハはとらえた。そして人間以外の動物と人間とを区別する人間的な意識のその実践的なあり方すなわち「理性・意志・心情」を人間の類的本質（Gattungswessen）と呼んだ。

フォイエルバッハ『キリスト教の本質』(船山信一訳、岩波文庫)から

　もっとも厳密な意味での意識はただ、自己の類・自己の本質性が対象になっているところの存在者のところにあるだけである。 …略… 人間の内的生活は、自分の類・自分の本質に対する関係における生活である。 …略… 人間は自己自身にとって私であり君である。人間は自己自身を他人の地位におくことができる。そしてそれはまさに、人間にとってはただ自己の個体性が対象であるだけではなくて、自己の類・自己の本質もまた対象であるからである。

　人間が意識しているところの人間の本質とはいったい何であろうか？　または、類――人間のなかにある本来の人間性――を形成するものは何であるか？　理性・意志・心情がそれである。 …略… 人間は対象において自己自身を意識する。対象の意識は人間の自己意識である。君は対象から人間を認識する。対象において君に人間の本質が現われる。対象は人間のあらわな本質であり、人間の真実で客観的な自我である。(同上)

人間は他の人間および自分の姿・あり方（生き方）を通して人間というものの姿・あり方（生き方）を知る。そればかりでなく、他の人間および自分が対象と関係する姿・あり方（生き方）を通して、つまり人間に対する対象の姿・あり方を通して人間のあり方（生き方）を知る。こうして類としての人間のあり方を知った人間にとって自己の「目」に現われる対象のあり方は同時に、対象の「目」に現われる自己のあり方である。そして他者の意識のあり方はまた自己の意識のあり方でもあるから人間が他者との関係を通じて自己のあり方を自己の意識の対象とする自己意識の契機となる。フォイエルバッハは対象に現われる人間の本質を「客観的な自我」と呼ぶ。そして、対象に現われるこの「客観的な自我」を自己自身として認識する意識を「自己意識」と呼び、人間のこのような実践的な意識のあり方を人間の類的本質ととらえた。

しかし、人間がこのような自己意識をもって自然や他の人間と関係をむすぶ存在であることをマルクスは類的存在（Gattungswessen）と呼ぶ。フォイエルバッハが人間の類的本質（Gattungswessen）を「理性・意志・心情」であるとし、人間の本質が人間の内的実践にあるとしたのに対して、マルクスは人間の本質は生活の生産・自然の加工・労働・協働を通じて自己を実現する内的・外的な実践にあるととらえたからである。その上でマルクスはフォイエルバッハの「類的本質」を「類的性格」としてとらえ直して「自由な意識活動が人間の類的性格である」とした。

『経済学・哲学草稿』(同上)から

　人間はひとつの類的存在である。というのは、人間は実践的にも理論的にも、彼自身の類をも他の事物の類をも彼の対象にするからであるが、そればかりではなくさらに――そしてそのことは同じ事柄にたいする別の表現にすぎないが――さらにまた、人間は自己自身にたいして、眼前にある生きている類にたいするようにふるまうからであリ、彼が自己にたいして、ひとつの普遍的な、それゆえ自由な存在にたいするようにふるまうからである。 …略… 生命活動の様式のうちには、一種属〔species〕の全性格が、その類的性格が横たわっている。そして自由な意識的活動が、人間の類的性格である。
…略…
　動物はその生命活動と直接的に一つである。動物はその生命活動から自分を区別しない。動物とは生命活動なのである。人間は自分の生命活動そのものを、自分の意欲や自分の意識の対象にする。彼は意識している生命活動をもっている。〔人間は生命活動をもつものとして規定されるとしても〕それは人間が無媒介に融けあうような規定ではないのである。意識している生命活動は、動物的な生命活動から直接に人間を区別する。まさにこのことによってのみ、人間は一つの類的存在なのである。あるいは、人間がまさにひとつの類的存在であるからこそ、彼は意識している存在なのである。すなわち、彼自身の生活が彼にとって対象なのである。ただこのゆえにのみ、彼の活動は自由なる活動なのである。

　人間は自己自身にたいしてあるところの存在であり、それゆえ類的存在であって、人間は、その有〔現実的存在・現実的実践――引用者注〕においても、その知識〔意識的存在・理論的実践――引用者注〕においても、自分をそのような存在として確証し、そのような存在としての実を示さなければならない。(同上)

　対象的世界の実践的な産出、非有機的自然の加工は、人間が意識している類的存在であることの確証である。 …略… それゆえ人間は、まさに対象的世界の加工において、はじめて現実的に一つの類的存在として確認されることになる。この生産が人間の制作活動的〔welktätig〕な類生活なのである。この生産を通じて自然は、人間の制作物および人間の現実性として現われる。それゆえ労働の対象は、人間の類生活の対象化である。というのは、人間は、たんに意識のなかでのように知的に自分を二重化するばかりでなく、制作活動的、現実的にも自分を二重化するからであり、またし たがって人間は、彼によって創造された世界のなかで自己自身を直観するからである。(同上)

人間は他の人間を〈鏡〉として他の人間の中に自己を、自己および他の人間の（つまり人間という種の）類的性質を見る。そして意識の中に自己の認識として映し出だされたこの類的性質が類的存在である人間としての自己意識である（「意識のなかで」「知的に自分を二重化し」自己の類的意識それ自身を意識の対象とする）。人間が類的存在であることと人間が社会的存在であることとは同じことである。そしてそれはまた人間の意識が類的意識であること、類的性格をもった意識つまり意識の内部に自己意識をもつ意識であることとも同じである。したがって類的存在としての人間の意識は社会的な意識であるから類的存在である人間にとっての自然は他の動物にとっての自然とはちがう。自然に対する人間の働きかけは他の動物のそれとは異なった性格をもつものである。

しかし個人としての人間ははじめから自己意識をもって生まれてくるわけではない。物質的・精神的な社会的生活つまり類的生活の中で他の人間との交通を通じてはじめて自己意識・類的意識を獲得するのである。

マルクス『資本論』から

　人間は鏡をもって生まれてくるものでも、フィヒテ流の哲学者として、我は我であるといって生まれてくるものでもないのであるから、まず他の人間の中に、自分を映し出すのである。ペーテルという人間は、パウルという人間にたいして、自身に等しいものとして相関係することによって、初めて、自分自身に人間として相関係する。しかしながら、このようにしてペーテルにとっては、パウルなるものの全身が、そのパウル的肉体のままで、人間という種の現象形態と考えられるのである。

人間の歴史そしてそのことは種（類）としての人間つまり人類の場合も同じである。人類は他の人間との物質的生活の中で、すなわち社会的生活を通じて自己意識・類的意識を獲得したはずである。そして人間の歴史は社会とともにはじまるのであるから、人間の前史は自己意識・類的意識の獲得とともに終わりを告げ、そこから類的存在としての人間の歴史すなわち「人間の真の自然史」が始まるのである。

「あらゆる自然的なものが生成してこねばならないのと同様に、人間もまた自分の生成行為、歴史をもっているが、しかし、この歴史は人間にとっては一つの意識された生成行為であり、またそれゆえに意識をともなう生成行為として、自己を止揚してゆく生成行為なのである。歴史は人間の真の自然史である」(『経済学・哲学草稿』同上)。

〔2006.07.31追記〕

二つ上の引用文中の「人間は、たんに意識のなかでのように知的に自分を二重化するばかりでなく、制作活動的、現実的にも自分を二重化するからであり、またしたがって人間は、彼によって創造された世界のなかで自己自身を直観するからである」(『経済学・哲学草稿』)については、「自己の二重化(4)――認識の発展」(2005.01.25)および「自己の二重化(5)――認識の外化・対象化」(2005.01.31)で観念的自己分裂および認識の外化という観点からもう少し詳しく触れています。

「対象意識(3)――対象意識と観念的自己分裂」から 

マルクスの「人間は、たんに意識のなかでのように知的に自分を二重化するばかりでなく、制作活動的、現実的にも自分を二重化するからであり、またしたがって人間は、彼によって創造された世界のなかで自己自身を直観するからである」(『経済学・哲学草稿』城塚登・田中吉六訳、岩波文庫)における「意識のなかで…知的に自分を二重化する」の部分は人間が自己の意識の中に観念的な世界つまり対象意識を作り出すことをいっており、「制作活動的、現実的にも自分を二重化する」の部分は、人間が外部の自然を加工し作り出した生産物は人間の本質諸力が結実したものであり、人間がその肉体的な力（労働力）・精神的な力（認識）を注ぎ込んで作り上げた自己の分身とでもいうべきものであるといっているのである。それゆえ「人間は、彼によって創造された世界のなかで自己自身を直観する」つまり、人間によって作り出された生産物は彼にとって自己の本質諸力が対象化（外化）されたものであり、生産物のうちに彼は自己の本質諸力の結実を見るのである。

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したがって現実の主体・現実の人間の意識は、カメラマンが被写体を自らの主体性によって選び取り、自らの身体を動かし対象に向かってカメラを向け、最良のシャッターチャンスにおいて対象を写し取るのと同じように、対象とする世界を選び取り、世界に働きかけ世界を認識しようとする能動的な存在でもある（「二つの主観(1)～(3)」では意識主体・対象認識をそれぞれ主観(subject)・客観(object)という見地から考察した）。

このようにさまざまなものを対象認識としてとらえている意識主体は、意識内部の「鏡」に映った像を見ている主体であるが、この主体すなわち意識主体は意識に映し出される像を媒介にして自己を認識する。つまりこれらの像を見ている自分を意識することになる。これが自己意識の第一の契機である。

また意識は外部の世界を映し出すだけではなく自分の身体をも映し出す。目や鼻や耳や皮膚は自分の身体を知覚しているし、深部感覚は身体内部の状態を知覚している。水を飲んだり物を食べたりするときには味を感じたり、のどごし感を覚える。こうした知覚を介して意識は自己の身体の存在を認識している。また運動覚や平衡覚、視覚・聴覚等を通じて意識は自己の身体の位置や動きを認識している。こうして現実の意識主体は自己の身体を内と外の両側から知覚し認識している。身体的存在としての自己を認識しているこの意識は身体的自己意識とよばれている。身体的自己意識は他ならぬこの身体の中に自己（＝意識主体）が存在しているという意識である。これが自己意識の第二の契機となる。

表現とよばれるものは人間の意識を意識の外部につまり表に現したものである。表現は、人間が自己の意識を物質的・物理的な形態で表出したものであり、それ自身一つの鏡である。つまり表現は表現した人間の意識を映し出す鏡であり、あらゆる表現の中で言葉は人間の意識をもっとも忠実に映し出すものである。マルクスはこのことを「言語は意識とおなじようにふるい――言語は実践的な意識、他の人間にとっても存在し、したがってまた私自身にとってもはじめて存在する現実的な意識である」(古在由重訳『ドイツ・イデオロギー』岩波文庫)といっている。

表現は人間の意識を映し出すのだから、人間は表現を介して他者の意識を知り、自己の意識を知る。すなわち意識の外部に対象化・物質化された（外化された）他者の意識・自己の意識である他者の表現・自己の表現を介して人間は自己の意識のうちにこれらを対象意識として取り込むことができる。こうして人間（人間の意識）は、意識のうちに映し出された（客体化された）他者の意識・自己の意識を媒介にしてあらためて人間としての、類としての自己を認識することになる。これが自己意識の第三の契機になる。意識の中に他者の意識を取り込むことによって人間は他者の目に見える自己の姿を知るようになり、いずれは自分を他者の目で客観的に見る自己意識が芽ばえる（自分の他人化）。

〔注記〕

「第一の契機」「第二の契機」は説明の都合上つけた名称である。順番に意味はない。ただし「第三の契機」が「第一・第二の契機」に先立つことはない。そして「第三の契機」こそが類的意識を伴った人間の自己意識を形成する最大の契機なのである。

〔2006.08.17注記〕

対象認識は対象意識を形成する一つの意識実体であり、対象意識と対象認識とは異なるものであるので、文中で対象認識の意味で使われていた「対象意識」の語を「対象認識」に改めた。

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このとき主体は概念化・表象化されない形態で存在している。この主体は身体・知覚を介して現実の世界との交渉を保っている現実の自己・主体とは性格を異にしているがこの二つの主体が互いに交通をしながら結局は現実の自己・主体のもとに統括されることは、「もの思いにふけっていたら時間を忘れてしまったが時計の音で我にかえった」というような経験からも分かる。もの思いにふけっていた間も現実の自己・主体は現実の世界との交渉を保っているから、後になって「あのとき母に声をかけられて確か生返事をしていたなあ」などと思い返すことができる。

ところで現実の世界と交渉をもって生きている現実の人間の意識は知覚および表象・概念をそれぞれその認知・認識の内容としており、認知と認識との間に相互の交通関係があるからこれらを完全に分離することはできない。しかし表象や概念を対象認識という形態で直接とらえている認識は、意識外部の対象を知覚(＝対象認知)としてとらえている認知とは分けて考えることができる（「二つの主観(1)～(3)」参照）。

上記のような意識の形態に留意するなら、対象意識というものはつぎのように考えるのがいいのではないかと私は思っている。

対象意識とは脳裏に何かを思い浮かべている意識状態である。「脳裏に浮かべる」という表現は、意識内のスクリーンに何かを映し出している状態をいい表わしたものであり、意識において何かを認識している状態を比喩的にいったものである。そして「脳裏に浮かべる」という言葉は脳裏に浮かべるイメージを作り出し、それを見ている者すなわちそれを認識している主体を前提としている。これを認識主体と呼べば、対象意識とは、意識内部において表象・概念として客体化されたものごと＝対象認識を認識主体が認識しているその意識のあり方とみるのがいいのではないだろうか。

つまり対象意識においては、意識が意識される客体と意識する主体とに分離しそれらが対峙しつつ現実の自己の意識に内包され・統括されている。対象意識とはそのような意識の状態をとらえた概念であると私は考えている。したがって対象意識は現実の自己によって現実の自己の意識の内部に作られたもう一つの意識状態、もう一つの世界である。この世界は三浦つとむのいう「観念的な世界」であり、その中で意識する主体(認識主体)は「観念的な自己」すなわち「現実の自己から分離して観念的な世界に移行したもう一人の自己」である。

したがって三浦のいう観念的自己分裂は意識の自己運動を概念規定したものであり、対象意識はその運動過程における意識の一つの状態を概念規定したものだと位置づけられる。

対象意識における客体は知覚から直ちに取り出されるものもあれば、記憶された表象・概念群から取り出されるものもあるし、それらを再構成して作り出されるものもある。このような客体を作り出しているのは現実の自己から分離し現実の自己に統括されている認識主体である。したがって意識内に作り出される客体は認識主体の担い手である現実の自己の状況ひいてはその立場や判断や感情・意志…の影響を少なからず受けている。したがってその認識が適切なものであるかどうかは認識主体と現実の自己との連携によりその認識と現実のあり方との間に齟齬がないかどうかを突き合わせて確かめてみるしかない。このような現実的・理論的実践を通して認識主体の作り出す客体の質も内容も変化・発展し、またそれを認識する現実の自己の立場や判断や感情・意志…もその認識の影響を受けて変化・発展するのである。

対象意識――つまり観念的自己分裂を介した観念的な世界――と現実の世界との相互浸透がこのように人間の認識の発展をもたらしていることは私たちの日常の現実的・理論的な目的的活動を自省してみれば容易に理解できる。現実世界の客体のあり方とそれを原型として観念的な世界内に作り出した観念的な認識とを相互に対照し、現実的・理論的活動を通じて、認識を発展させその認識をもって外部世界にふたたび働きかけることができるのが人間という存在である。

マルクスの「人間は、たんに意識のなかでのように知的に自分を二重化するばかりでなく、制作活動的、現実的にも自分を二重化するからであり、またしたがって人間は、彼によって創造された世界のなかで自己自身を直観するからである」(『経済学・哲学草稿』城塚登・田中吉六訳、岩波文庫)における「意識のなかで…知的に自分を二重化する」の部分は人間が自己の意識の中に観念的な世界つまり対象意識を作り出すことをいっており、「制作活動的、現実的にも自分を二重化する」の部分は、人間が外部の自然を加工し作り出した生産物は人間の本質諸力が結実したものであり、人間がその肉体的な力（労働力）・精神的な力（認識）を注ぎ込んで作り上げた自己の分身とでもいうべきものであるといっているのである。それゆえ「人間は、彼によって創造された世界のなかで自己自身を直観する」つまり、人間によって作り出された生産物は彼にとって自己の本質諸力が対象化（外化）されたものであり、生産物のうちに彼は自己の本質諸力の結実を見るのである。

〔2006.08.16注記〕

以前の稿では「対象意識」を「対象認識」と同じ意味で用いたことがあったが、対象認識は対象意識における客体であるから、「対象意識」と「対象認識」とは異なる。以後「対象意識」という語はこの稿で書いたような概念として使用する。

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