しかし、ソシュール的な意味の「言語(langue)」は個々の人間が思考するときに運用している観念とは違うのではないかと思う。なぜなら、個々の人間が思考するときに運用している観念は概念にさまざまな表象が結びついたものであり、その内容は普遍的なもの（意義）だけでなく個別・特殊なもの（意味）をも含んでいるのに対して、ソシュール的な意味の「言語(langue)」はこれらの観念から普遍的な側面のみをすくいあげたもの（＝シーニュ）の体系だからである。三浦つとむがシーニュの体系であるソシュールの「言語(langue)」を言語規範と規定したのは、シーニュがそのような普遍的な側面を抽象したものだからであり、普遍的・社会規範的な性格をもつ「言語(langue)」を規範的媒介として言語表現や言語理解あるいは思考が行われるからである。

個々の人間が思考において運用している観念は概念にさまざまな表象が結びついているものであるが、ソシュールのいうシーニュ(signe)はその観念の中から 「音声表象(image acoustique)」と「概念(concept)」とが結合したものを抽出したものである。ソシュールは前者を「シニフィアン(signifiant)＝意味するもの」、後者を「シニフィエ(signifie)＝意味されるもの」と名づけた。つまりシーニュとは「シニフィアンーシニフィエ」という「音声表象ー概念」の連合である。

ソシュール派の人たちは、人間は思考において「言語(langue)」を運用していると主張し、その「言語」を「思考言語」と呼んでいるが、先に書いたように個々の人間が思考において運用しているのは観念であり、シーニュはその観念を構成する一部であり全体ではないし、運用している観念の中にはシニフィアンを伴わないものもある。だからこそ思考内容を言語で表現するときに、ある観念を表わす適切なことばがみつからずに悩むというようなことも起こるのである。

そして、ソシュールがいう「言語(langue)」は思考するときに運用している観念そのものではなく、思考における観念とシニフィアンとを媒介する規範であるのだから、人間は思考において「言語(langue)」を運用している、という主張は間違っている。したがって、思考において運用される観念を構成することもあるシーニュを「思考言語」と呼ぶのも誤解のもとである。生まれながらに耳の聴こえない人たちが手話（これも言語表現である）を使って意思疎通がはかれるのは、この人たちは音声表象ならぬ映像表象をシニフィアンとして概念に結びつけた観念を思考において運用しているからであり、映像表象をシニフィアンとして用いた言語規範を媒介にして手話の表現・受容や思考活動をおこなっているからである。

「偶然のさまざまなる恐ろしき不思議の裡に普遍の法則を求め、現象の怱忙裡に渝らざる極を探求するなり」というシラーの詩文（ディーツゲン『人間の頭脳活動の本質』の訳者注）を初めて目にしたとき、私には「怱忙裡」と「渝」が読めなかった。「怱忙裡」の方は「怱」の音(おん)が分からなかったが訓（字義）が「たちまち」であることを知っていたし、「忙・裡」については音も訓（字義）も知っていたので「現象の怱忙裡に」の意味は理解できた。このとき、私の頭の中では「げんしょうの○ぼうりに」という音声表象と同時にその意味内容があるまとまった観念として生じていた（「○」の部分はいわくいいがたい音像である）。「渝らざる極」の方はその前にある「偶然のさまざまなる恐ろしき不思議の裡に普遍の法則を求め」という表現から「変わらざる極」であろうと判断した。

漢和辞典を調べて、「怱」の音が「ソウ」であり、「怱忙裡」は「そうぼうり」と読むことを知った。また、「渝」は音が「ユ」（これは類推できた）で訓が「かわる・かえる」であり、原義が「水が溢れること、転じて水の形が変わること」であるのを知った。こうして私の意識の中にある言語規範に「怱忙裡」と「渝わる」「渝える」が加わったのである。

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前稿で取りあげた秀さんの感想に関して。私は「物質的存在が我々に反映という認識をもたらし、存在の属性として世界を理解すると言うよりも、言語によって世界を切り取って、世界の一部を考察の対象にして理解が進むという方が、何か現実の人間の活動を正しく語っているような気がしてしまう。」における「ＡよりもＢの方が現実の人間の活動を正しく語っているような気がしてしまう」という表現にも腑に落ちない感じを抱いた。

秀さんのこの感想を簡潔に表現すれば「ＡよりもＢの方が正しいと私は思う」という文であろう。しかしこのＡとＢを（唯物論的考えかたと観念論的考えかたという風な）二項対立として考えるのはおかしいと私は思う。私としてはＡという活動ないし現実から人間に向かう働きかけ（とはいえこれは一方的受動的なものではなく人間の方からも現実に働きかけ、知覚を通じて現実からその属性をつかみ取るという実践的・能動的活動が不可欠である）があってはじめてＢという活動が成立するのではないかと思っている。そして、世界を理解する現実の人間の活動としてはＡもＢもともに重要であってどちらを欠いても人間が世界についての認識を深めることはできないだろうと思う。つまり、現実の世界に現実に生きている人間の活動としては、まず生きていくためには現実に向かい合い・現実を知り、そして現実に働きかけ、現実を変えなければならない。そこから「世界を深く理解したい」という欲求が生れてくるのは必然であろう。その欲求に動かされる形で世界に・現実に働きかける。そこから現実の反照として意識内に世界の像が形成される。またその像をもとにすでに獲得された知や概念を駆使した分析が行われるとそこで得られた新しい認識をもって再び現実へ・世界へととって返し、新しい観点から現実に働きかける。このような現実的なあるいは精神的な上り下りの実践を通して人間は現実に対する認識を深めていく。そうなると、「世界を深く理解したい」という欲求がまず存在し、それから現実に向かう人間の探求がはじめて始まるかのように主張する人たちが現われてくるのも理解できないことではないけれども、この欲求を人間に生ぜしめたものは何かということをつきつめて考えていけば、まずはその端初として世界・現実に向かいあっている現実の人間の姿が見えてくるであろう。対象のない意識は何ものでもない。対象がなければ何ごとも始まらないのである。

さて、概念が先か言葉が先かという問いは、これも物質が先か精神が先かという問いと同様の構造をもっている。個々の過程の一部を切り取ってみれば、概念が先で言葉が後という場合もあるし、言葉が先で概念が後という場合もある。しかしながら対象のない認識が原則として存在しないのと同じように、ラベル（シニフィアン）だけあって概念（シニフィエ）のないシーニュは原則として存在しない。逆に個々の人間にとって認識のない対象はありうるし、ラベルのない概念は存在する。世界は多様であるから、そこに存在する物のどのような側面をとらえて概念化するかは人間の恣意にまかされている。また概念化したのちにそれにどのようなラベルを貼るか、あるいはラベルを貼らないかというのも自由であるし、一つの物をさまざまな側面からとらえてそれぞれの側面から抽出した概念をもとにして一つの物に複数のラベルをつけるのも人間の恣意にまかされている。しかしながら一旦貼られたラベルはそれが個人の使用を離れて広く用いられるようになるとそれは必然的に社会性を帯びることになる。それゆえひとたび社会的に認知され言語規範のうちに取り込まれたラベルはそれを恣意的に運用することは非社会的な行為でありコミュニケーションの妨げになる（もっとも、言語規範に従わなかったからといって罰せられることはない。話が通じなくて困るのは本人だからである。しかし限られたコミュニティの中ではメンバー間の親密度を増すために恣意的にジャーゴンを使用することもある。また、詩人や作家が表現の幅や奥行きを増すためにあえて言語規範にさからった表現を行なうことは許容されているし、コマーシャルにおけるコピーなどではわざとそのような手法が用いられることも多い）。

閑話休題。ふたたび概念と言葉（ラベル）の先後関係に話を戻す。「普通の人間は色や匂いについてあまり多くの言葉をもっていない。だから微妙な差が分からない。似たような色や匂いは同じものにしてしまう。しかし、色や匂いの専門家は、膨大な数の違う色や匂いを認識する。これは、そう言う語彙を持っているのだろうか。もしそのような違いを表現する言葉なしに、概念だけでその違いをつかんでいるとしたら、これは驚きだがどうなのだろうか。」という秀さんの言について私見を述べるなら、概念のみあってラベルのない認識というのは大いにありうるし、その道の専門家はまさに「概念だけでその違いをつかんでいる」のだと私は思う。言葉で伝えることのできない微妙なニュアンスというのはそういった概念をいい表しているのであろう。

「思考言語」について。「言語と呼ばない方が自然な気がするが、言語と呼びたくなる人が大勢いると言うことの理由はなぜなのだろうか。」という疑問の答は、おそらくこういうことではないだろうか。思考しているときには概念そのものをあやつることはほとんど不可能であるから人間は音声や映像その他の表象が結びついた概念（つまり観念）を運用している。その場合、対象がはっきりとした言語で表現できるものならば当然音声表象のラベル（シニフィアン）を運用する方が運用が楽だし思考内容も明瞭になるので、無自覚のうちに人間は頭のなかで音声表象として再現されたシニフィアンを多用する（その際には言語規範の媒介が必要）ようになる（というより思考をするときには人間は社会的に通用するラベルを習慣的に運用するようになる。逆にいえば、人間が思考に用いる概念のほとんどはラベル（シニフィアン）がついたものになってしまう）。特に書き言葉に接して読書する機会が多い人間は黙読するという経験を重ねる結果、そういう習慣が自然に身につくであろう。人間が言語(langue)にしばられてしまっているといわれるのは、このように思考の際に用いる観念が自覚的にせよ無自覚的にせよ言語規範の媒介を受けたシニフィアンと結びついたものに限定されてきてしまうことをいっているのであろう。そのようなわけで人間の思考はその大部分がシニフィアンと結びついた観念を運用したものになるから、脳内における音声表象のつながりは人間にとっては表現された音声言語の再生と同じように頭の中で聞こえている（現実に声を出しているわけではないが――時には夢中になって無自覚のうちに声に出てしまうこともある）。脳内におけるこの音声表象のつながりが頭の中であたかも自分が言語を話しているかのように思えるために「思考言語」という言い方や「内言」といった言い方がされるのであろう。

最後に、私はソシュール的な発想のすべてを否定しようとは思わない。それは人間の言語活動というものについての綿密な観察と深い洞察との結果生みだされたソシュール独自の学だからである。そして、ソシュールの剔出した「言語(langue)」は言語の表現過程・受容過程および思考過程における不可欠の媒介として存在しているし、三浦の言語学においてもそれは言語が負っている社会的な性格を成立させる規範としての厳たる位置を占めている。「言語(langue)」＝言語規範なしには人間は表現することも、理解することも、思考することもできないし、社会において他者との間に自在な交流を行なうことさえできない。

しかし、ソシュールの言語学にはいくつかの逸脱がある。それは人間の意識と言語についての歴史的な考究が欠けていることからくる逸脱である。すでにマルクスはいっている。

「言語は意識とおなじようにふるい――言語は実践的な意識、他の人間にとっても存在し、したがってまた私自身にとってもはじめて存在する現実的な意識である」「言語は意識とおなじように他の人間との交通の欲望、その必要からはじめて発生する」「観念、表象、意識の生産はまず第一に人間の物質的活動および物質的交通のうちに、現実的生活の言語のうちに直接におりこまれている」（『ドイツ・イデオロギー』）

このマルクスの言は心して読まねばならない。意識と言語とはその形態が違う。心に描いた献立と現実にできあがった料理とが違うように。にもかかわらず言語は意識の現実的・実践的形態なのである。意識が自然の最高の産物（しかしそれを作ったのは人間の社会と人間の意識自身、そして言語である）であるのと同様に、言語は人間社会と人間の意識・肉体が作り上げた最高の産物であろう。つまり、人間の歴史においても個人の歴史においても意識と言語はたがいに作りあっているのである。意識なしに言語はありえず、言語なしに意識はありえない。マルクスはそういっているのであろう。

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(トラックバックを送った記事)

「それだけを取ってみると、思考内容というのは、星雲のようなものだ。そこには何一つ輪郭の確かなものは無い。あらかじめ定立された観念はない。言語の出現以前には、判然としたものは何一つないのだ。」でいわれている「思考内容」ないし思想というのは人間一般のあるいはソシュール自身の意識内部における観念や概念の総体のことをいっているようである。それもすべての観念や概念がいまだシニフィアンと結びついていない状態、つまり langue「言語」という規範認識が存在していないようなそういう観念や概念の総体のことである。ソシュールはそのような観念や概念の総体はまるでまだ星の誕生していない「星雲」のようなものだといっている。

そしてその混沌状態の「浮動的な王国＝茫漠たる観念の無限平面（Ａ）＝思考内容」と「音の・それにおとらず不定のそれ（Ｂ）」とが隣接している領域、そこが langue「言語」の働く「分節の領域」であり、langue「言語」は、そこにおいて「二つの無定型のかたまり」である思考内容と音との仲を取り持って、（それらが内含していた区分にもとづいて）それらを分節し「それらのあいだに（自身が自身を体系化しながら）成立しつつ，その（観念と音との連合した）単位（シーニュ）をつくりあげ」るわけである。

というわけで、 『一般言語学講義』第II編第４章「言語価値」§１「音的資料へと組織された思想としての言語」におけるソシュールの主張が、langue「言語」がまったく存在しなければ人間の思考内容は星雲のように混沌としており、langue「言語」はその混沌状態の思考内容の内部で規範的な記号の体系を自ら形づくり、思考の混沌状態に秩序をもたらすのである、というものだということがわかった。この節のタイトルは、 langue「言語」において、思考が混沌の状態から分節され同じく分節されたシニフィアンに対応する形でその音的な資料であるシニフィエとして連合すること、そしてそれらの連合が langue「言語」を体系として成立させるということを表現している。

先の稿で書いたように、人間の意識の内部にはシニフィアン以外のさまざまな表象のラベルがついた多くの観念や概念が存在し、それらが概念の階層構造を形づくり、ラベルを媒介にしてさまざまな関係認識を形成しており、また概念スキーマのような形式で空間や時間の構造認識を保持していると思っている。だから、たとえ人間の観念や概念の総体からシニフィアンのラベルをすべて取り払ってしまってもそこはけっして星雲のような混沌状態ではないと思う。これは私自身の意識内部の観察からそのように判断しているのである。

なお、以上の私の説明については、「認識・思考における概念（観念）について 」(2006/07/07)で示した私の「3. 概念の二重性と言語表現」がある程度参考になると思うが、人間の対象認識が langue「言語」を媒介として言語で表現される過程についての三浦つとむの見解も示しておこう。

ソシュールは思想を｢不定形のかたまり｣にしてしまったから、この学派の学者の発想では音声言語で表現されている概念も、langueの一面である非個性的な概念が思想と結合することによって具体化され個性的になったものと解釈されている。だが実際には言語規範の概念と、現実の世界から思想として形成された概念と、概念が二種類存在しているのであって、言語で表現される概念は前者のそれではなく後者のそれなのである。前者の概念は、後者の概念を表現するための言語規範を選択し聴覚表象を決定する契機として役立つだけであって、前者の概念が具体化されるわけでもなく表現されるわけでもない。概念が超感性的であることは、この二種の区別と連関を理解することを妨げて来た。言語規範の概念は、ソシュールもいうように聴覚表象と最初から不可分に連結されている。連結されなければ規範が成立しない。これに対して、表現のとき対象の認識として成立した概念は、概念が成立した後に聴覚表象が連結され、現実の音声の種類の側面にこの概念が固定されて表現が完了するのである。（三浦つとむ『言語学と記号学』勁草書房）

深草周さんの『モノロゴス』というブログの発表「三浦つとむの主体的言語論」(2006年7月11日)を読んで私はそのことを初めて知ったのであった。

私の無知についてはともかく、深草さんの上記の稿では、私が紹介した三浦の見解が具体例をもって簡潔に述べられている。三浦の観念的自己分裂についてもコンパクトにわかりやすくまとめられている。一読をお薦めする。

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これまでにも私は言語規範――厳密にいえばシーニュ――が介在しない概念が存在することを前提に論を進めてきた。というのは、私にとって言語規範が介在しない概念が存在するのはごく当たり前のことだからである。普通に生活している人間なら誰でもちょっと注意して自分の意識の中を覗いてみればシニフィアン（音声表象）と結びついていない概念が生じては消え生じては消えしていることに気がつく。

もし自分の身の回りの状況を認識できない人間がいたとしたら、その人は暮らしていくことに非常な困難を感じるであろう。目を閉じて歩いてみればそういう状況が理解できる。そして、ごく普通に生活しているということはたとえ無自覚であっても自分の身の回りの状況をきちんと認識して生きているということなのである――五官によって対象の状況をとらえ五感によってその状況を認識している。そして、自分の身の回りの状況を認識しているということはそれを構成している「もの」や「こと」およびそれらの関係を認識しているということであり、それらの「もの」や「こと」およびそれらの相互関係を、そしてそれらと自分との関係を、概念や概念相互の関係として意識の中でとらえているということを意味する。たとえば食事をしているとき、箸や茶わんやご飯や味噌汁…といったものについて私たちはそれらが何であるか認識した上で、手に持ち口に運び咀嚼し嚥下しているはずである。しかしご飯を食べているときに「チャワン」「ハシ」「ゴハン」「クチ」「カム」「ノミコム」などという音声表象を頭の中に思い浮かべている人はまずいないであろう。

このことは生活のあらゆる場面についていえることである。自分の身の回りの状況についていちいち音声表象に結びつけていたら、そちらに気を取られてしまって何一つきちんとすることができないであろう。音声表象に結びつけて意識するのは、何かに特別に関心を惹きつけられたときとか、自分に言い聞かせて特に気をつけなければいけないときとか、もの思いにふけっていて感慨が思わず脳裏に音声表象として浮かんできたとか、あるいは思考活動をしているとき、そして他者との間に言葉を通じて交通をしているとき…、といった場合なのである。

私たちは人生のかなり多くの時間を「言語langue」なしに暮らしている。そしてそのときも私たちの意識の中にはさまざまな概念が生成・消滅し、記憶・再生されているのである。

コメント：2006/08/23　東の手（2006/08/23 水 06:53:42 | tpkn）

ちょうどこの件に関しておもしろい本を読んだところで、濫觴に書こうかと思ってたところです。

井上京子著『もし「右」や「左」がなかったら―言語人類学への招待』（大修館書店）

実際、世界の言語には「右」「左」という言葉を持たないものがあって、そういう人達の空間認識は別の言語を話す人々と全然違ってる、という話。これが、「概念が先にある」という話の反証になるのかならないのか、ここ数日考えてました。

コメント：2006/08/23　あ、失礼。（2006/08/23 水 06:58:19 | tpkn）

エントリー全部読む前にあわてて書いちゃったｗ

その「言葉とイメージ」というエントリーの中で触れられている『方向オンチの科学』の元ネタがこれではないかと思います。

結論から先にいうと、これは反証にはならないと思います。かれらは前・後という概念を基準とする右・左という相対的な方向概念を持たなかった。だからそれを表現する「名辞」を作ることなど思いつきもしなかったのだ、と私は思います。

で、私のいう「概念が言語に先立つ」というのはごく単純なことなのですね。人間の知覚は様々な対象を個物として見分け・聞き分け・嗅ぎ分け…している。なぜそのようなことが可能なのかといえば、それぞれの対象が私たちの五官に対してそれぞれ異った刺戟をもたらすからです。人間はそれらの異った刺戟のうちある一定の組み合わせを選り分け、それをある個物の属性の一つとして認識します。このようにして抽出された個物の属性（の一つ）はいわば前概念とでもいうべきものです。なぜなら、他の個物の中にも同じ属性を持つものがあることをいずれ人間は知るわけです。そのような経験を通して人間は概念を獲得します。

個物の持つ属性は多様であり、それゆえに人間が個物から取り出す概念もまた多様です。そしてまた人間のまわりにある個物は無数ですから、人間が把握し認識する概念も無数です。しかし、人間が取り出し特に注意をはらうのは自分の生活に必要なものに限られるでしょう。生活に不自由しない限りの概念さえ把握していれば通常の生活には事足りるわけです。言語は人間がその認識や意識の内容を他者に伝えるために作り出したものですから、言語化される概念は人間がそしてその人間が生きている社会が必要とするもので十分です。つまり、特に注意を払い他と区別しなければ不便であるような概念が、まず言語化されるわけです。それ以外の多くの概念は言語化されません。なんでもかでも言語化していたら覚えるのも使い分けるのも大変ですしすべての概念を言語化するなどということは不可能だからです。

言語はそれが生れた頃は別として、その体系ができあがった後は世々代々伝えられてきたものであり、いわば社会的に遺伝するものですから教育・自習によって受けつがれるものです。このような習得過程においては概念を獲得する以前に言語つまり「名辞」が与えられることもあります。しかし、この場合は名辞に対応する概念をまだ獲得していませんから、その人間は何らかの形で後から概念を獲得しなければ言語を習得したことにはなりません。このように言語習得の過程では言語が概念に先立つようなこともありえます。

このような例外的な場合は確かにあって、現実にある個物に出会ったときに「ああ、これが○○だったのか」のように言葉が概念に先立つ形で現実認識が行われることもあるわけです。しかしこのような場合、その概念は、その人間にとって身近なものでなかったり、それまで関心を払ってこなかったものだったり、あるいはかなり抽象的なものごとの概念だったりするわけです。そういう例外があるにしても、例外はあくまで例外であって原則ではないというのが大事だと私は思います。

以上は主に事物の概念についての話ですが、右・左のような方向概念は事物相互の関係や関連の仕方についての概念つまり関係概念です。関係概念や人間の衣食住に直接関係する事物の概念は他の事物の概念にくらべると社会や文化のあり方からの影響をより強く受けるものです。そして関係概念は構造についての把握ですから、その概念の獲得には多くの意識的な経験が必要です。したがって、このような概念については「名辞」が先で概念が後ということも大いにあります。ただ、この場合でもまったく概念がない白紙状態というのではなく、隣接した類似の概念はすでに持っており、いくつかの概念を組み合わせて新たな概念を作り出すという形のものが多いのではないかと思います。

人間が想像によって作り出した事物などの概念もこれと同じで、これらはすでに持っている概念から抽出したものを組み合わせて新たに作り出されます。このような能力がなければ人間は新たに何かを創造することができません。想像力が創造力の異名である由縁です。

なんだかまとまりのないお話になってしまいましたが、こんなお答えでよろしいでしょうか。まだまだ突っ込みどころがあると思います。ご指摘下さい。

(関連サイト)

ソシュールいうところの「無定型の不分明なかたまり」・「浮動的な王国」・「茫漠たる観念の無限平面」である思想が「言語」によって分節されるとするなら、その思想は切れ目のない概念の集合体（以後「茫漠たる観念の無限平面」と記述）でなければならない。そしてその思想つまり「茫漠たる観念の無限平面」は対象からもたらされたものであるはずである。そうすると、なにも手がかりのない「茫漠たる観念の無限平面」の中に膨大な「言語」の体系の中のある特定の概念を探し当てるのはとてつもない労力を要する大変な作業であろう。しかもそれを思想が形をなすまでに何度も繰り返さなければならない。私の意識にはとてもそのような能力はありそうにないし、実際私の意識はそんな作業をしているようには見えない。

だいたい私の意識の中には「言語」が登場する以前に対象についての明確な概念が存在する。「言語」が登場するのは、私の意識内の概念を言語として表現しようとするときか、言語の媒介がなければ想起することのできない抽象的な対象（たとえば数）を認識しているときである。

私には、対象についての概念がその都度生じている（以下これを個別概念とよぶ）という三浦つとむの説明がもっとも納得しやすいし、それは私の意識内で現に起こっていることと齟齬をきたさない明快な説明であるように思える。個別概念は現実の対象であればそれは知覚とともに存在し知覚から抽象され形成される。また、想起されたものであればそれは表象とともに存在し表象から抽象され形成される。あるいはその対象を契機として記憶から想起される個別概念もある。いずれにしても個別概念（個別的概念）はそれを生み出した対象との関連を保っている。

個別概念を言語として表現する際は、個別概念のもつ普遍的な側面を媒介として言語規範を構成する語規範(語観念・「シーニュ」)の体系から個別観念に対応する語概念を見つけ出し、（語概念⇔語韻）の形態で連合している語韻を語音ないし文字(語形象)の形態に変換して表現することになる。ただし、思考過程が表現に先立つ場合は「語韻→語音表象→語音・語形象」という過程を踏んで表現がなされる。

この記述は、私が何ごとかを表現するときの意識の運動をよく説明している。個別概念（の普遍的側面）とぴったり結合するような語概念が見つからないときは、できるだけそれに近い語概念を見つけるか、個別概念を複合概念の形式に直してより適切な複合した語概念として、それと連合している複合した語韻を見つけ出し、語音(語形象)の形態に変換して表現を行なう。

このことを簡単な例で考えてみよう。家に帰り着く途中で甲が見知らぬ白い猫の姿を見て、そのことを家人乙に「猫がいたよ」と告げたとする。まず、甲が猫の姿を見て脳裏に「ネコ」という語音表象（語表象：以下語音像と表記する）を浮かべるまでの過程はつぎのようである。

続いて、甲が家に着き家人に「途中で見慣れない猫を見たよ」と告げるまでのことを「猫」の部分にだけ注目してみてみよう。

さらに、甲の話を聞いた家人乙が意識の内部に甲の見た見慣れない猫の表象を思い描くまでのことをこれも「猫」の部分にだけ注目してみてみよう。

以上の過程を並べてみると、

　(1) 属性(A普/A特)→個別概念(b普/b特)→語概念(c普)⇔語韻(d普)→語音像(e普/e特)

　(2) 個別概念(f普/f特)→語概念(c普)⇔語韻(d普)《→語音像(g普)》→語音(H普/H特)

　(3) 語音(H普/H特)→語音像(i普/i特)→語韻(k普)⇔語概念(l普)→個別概念(m普/m特)

のようになる。〔このとき、(1)では 個別概念(b普/b特)⇔語音像(e普/e特) という連合が、(3)では 語音像(i普/i特)⇔個別概念(m普/m特) という連合が成立している。――09.09追記〕

さて、この過程の最初と最後を直接連結してみると、

　　属性(A普/A特)→個別概念(m普/m特)

のようになるが、これは甲が見た猫(属性(A普/A特))の情報が甲の言語表現である「猫」の語音(語音(H普/H特))を媒介にして表象を伴った個別概念(個別概念(m普/f特))として乙の意識の中に伝わった(形成された)〔結果「語音(H普/H特)⇔個別概念(m普/f特)」という連合が成立した ――追記〕ということを表わしている。ところが「猫」という情報だけに限れば、実際には甲が見た猫の「類的属性(A普)」(属性(A普))だけが乙の意識の中に「猫の類的な個別概念」(個別概念(m普))として伝わっている。つまり甲が見た猫の「特殊な属性(A特)」(属性(A特))は乙には伝わっていないのである。「ネコ」という語音で伝わるのは対象の持つ普遍的・類的な側面だけなのである。言語規範を媒介とする＜表現⇒理解＞においてはこのような限界は免れえないのであって、甲が正確な情報を伝えるには、「ネコ」という語音を表現するだけでは不十分なのである。それゆえ、甲は「見慣れない」とか「白い」とか「隣の猫よりはやや大きい」などのさらに詳細で限定的な表現を加える必要がある（「見慣れない」とか「白い」等々のその猫の特殊な属性個別概念(b特)を個別概念(普/特)としてとらえ返し、それを表現しなければならない）。

なお「途中で見慣れない白い猫を見たよ」のような表現についても、「猫」と同じように「途中」「で」「見慣れない」「白い」「猫」「を」「見」「た」「よ」それぞれの甲の脳裏に生じた「類的な個別概念」群が言語規範を介して語音に表現され、次いで語音を介して乙の脳裏に語音像が生じ、さらに言語規範を介して乙の脳裏にそれぞれの「類的な個別概念」として「途中で見慣れない白い猫を見たよ」という個別概念群が形成されるのである。

この猫の件では、対話を通して猫の毛の色や大きさやその振る舞い等を伝えることができるであろう。しかし、実際にはもっと複雑なことがらを伝えなければならないこともあるから、表現する側もそれを受け取る側も互いに相手の立場に立って表現の仕方を工夫したり表現を受け取るための努力をしたりする必要がある。

最後に、言語規範の媒介によって伝えられる普遍的・類的な側面だけを取り出したものを示しておこう。これによって言語規範の媒介による＜対象→意識→表現→意識＞という＜表現⇒理解＞過程が普遍的・類的な側面を貫いて行われることがよく分かるであろう。

　(1) 属性(A普)→個別概念(b普)→語概念(c普)⇔語韻(d普)→語音像(e普)

　(2) 個別概念(f普)→語概念(c普)⇔語韻(d普)《→語音像(g普)》→語音(H普)

　(3) 語音(H普)→語音像(i普)→語韻(k普)⇔語概念(l普)→個別概念(m普)

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ディーツゲンは『人間の頭脳活動の本質』(小松攝郎訳・岩波文庫、1952年)で次のようにいっている。なお、引用文中の旧字体は新字体にあらため、傍点は下線で表わした。

『人間の頭脳活動の本質』「二　純粋理性或は一般的思惟能力」から

　一般に食料品について話をし、そして話の途中で果物、穀物、蔬菜、肉類、パン等に及ぶ場合、これらは差異はあっても食料品という概念の下にすべて一括されて、同じ意味の表現として使われるように、我々はここで理性、意識、悟性、表象の能力、概念の能力、区別の能力、思惟(しい・しゆい)の能力、或は認識能力を同じ意味のものとして扱うこととする。我々が今問題とするのは、思惟過程のさまざまの種類ではなくて、その一般的性質である。(p.28)

　…思惟は脳髄の活動である。…思惟は主観的な経過として、内的な過程として我々に感ぜられる。

　この過程はその内容から云えば瞬間ごとにまた一人一人異っているが、その形式から云えばいつでも同じである。云いかえれば、我々は思惟過程において、すべての過程におけると同じように、特殊なもの或は具体的なものと一般的なもの或は抽象的なものとを区別する。思惟の一般的目的は認識である。…(p.29)

「理性、意識、悟性、表象の能力、概念の能力、区別の能力、思惟の能力、或は認識能力」といった形態で人間の意識活動として現われる精神的な能力は、表面的には「特殊なもの或は具体的なもの」であるという点ではさまざまに異って見えるけれども、それは「脳髄の活動」の「一般的性質」つまり「一般的なもの或は抽象的なもの」をそこから区別してとらえる能力であるという点で（すべての精神的な能力は）「同じ意味のもの」である、とディーツゲンはいっている。

「一般的なもの或は抽象的なもの」を「特殊なもの或は具体的なもの」から区別してとらえるということは、それぞれが差異をもつ「特殊なもの或は具体的なもの」を「一般的なもの或は抽象的なもの」を同時にあわせもつものとして把握することである。つまり人間の思考一般の目的は、個別的な存在である「特殊なもの或は具体的なもの」を認識することすなわち「特殊なもの或は具体的なもの」を概念的に把握することである。

もう少し後のところでディーツゲンは「一般的なものがすべての概念、すべての認識、すべての科学、すべての思惟作用の内容である。このようにして、思惟能力の分析の結果、思惟能力とは、特殊のものから一般的なものを究める能力である、ことが明かになる。眼は見えるものを究める。耳は聞こえるものを、そして我々の脳髄は一般的なものを、すなわち知られるもの或は認識されうるものを知覚する」(p.40)ともいっている。

それでは、思考・認識の対象となっている個別的な「特殊なもの或は具体的なもの」とはなんであるのか。

　内容のない思惟・認識がないと同じように、対象のない思惟、考えられ或は認識される他者のない思惟は存在しない。思惟は一つの活動であり、そして他のすべての活動と同じように、それによって自己を表現する客体を必要とする。…(p.29)

　特定の表象、現実の思惟は何れもその内容と同一であるが、その対象とは同一でない。私の思想内容としての私の机はその思想と同一であって、区別することができない。しかし、頭脳の外にある机は思想とはまったく異った対象である。内容が思惟作用一般としての思惟から区別されるのは、その一部分としてであるにすぎないが、対象は絶対的に或は本質的に思惟とは異ったものである。(p.29～30)

　我々は思惟と存在とを区別する。我々は感覚的対象とその精神的概念とを区別する。それにも拘らず、非感覚的表象もまた感覚的・物質的であり、すなわち現実的である。私が机そのものを知覚するのと同じように物質的に、私は私の机という思想を知覚する。若し手で掴みうるもののみを物質的と名づけるならば、いかにも思想は非物質的である。しかし、そのときには薔薇の芳香や暖炉の暖かさも非物質的である。……精神は手で掴みうる机、目に見える光線、耳に聞こえる音が現実的であるのと同じように、現実的である。思想はいかにもこれらの事物から区別されはするが、それにも拘らず共通点もある。すなわち思想は他の事物と同じように現実的である。…(p.30)

　感覚的現象は何れも、それによって自己を表現する対象を必要とする。暖かさが現実的に存在するためには、対象が、すなわち暖められる他者が存在しなければならない。能動的なものは受動的なものなしにはありえない。見えるものも視覚がなければ見えないし、視覚も見えるものがなければ視覚ではない。思惟能力もまた現象するものであるが、しかし、すべての事物と同じように、決してそれ自体だけで(an und für sich)現れるのではなく、常に他の感覚現象と結合して現れる。思想は、すべての現実的現象と同じく、或る客体において、またそれと共に現れる。…(p.30～31)

「非対象的な存在とは一つの非存在である」(「存在と対象」2006/06/30) とマルクスもいっているように、人間の意識もその例外ではなく、「思惟能力もまた…すべての事物と同じように、決してそれ自体だけで(an und für sich)現れるのではなく、常に他の感覚現象と結合して現れる」のである。

それゆえ、意識において人間の思考・認識の対象となっている対象認識は存在つまり感覚的対象からもたらされるものであり、それはまた思考・認識が感覚的現象すなわち個別的・感覚的対象のもつ属性の作用の対象となっていることをも意味している。

つまり、思考・認識の対象となっているのは感覚的対象から意識にもたらされた、あるいは感覚的対象から意識がつかみ取った知覚であり、思考・認識の内容は知覚から抽象された表象・概念である。このことは人間の思考・認識が個別的・感覚的な知覚を対象とし、そこから抽象された表象・概念を介して思考・認識が行われているということを意味している。そして、知覚が現われると同時に思考・認識が行われることは、知覚や表象と同時に概念的な把握が行われることをも意味しているのである。

　先に我々は、すべては認識されうると云った。そして今は、認識されうるもののみが認識され、知られうるもののみが科学の対象となることができ、考えられるもののみが思惟能力の対象である、と云う。思惟能力は読むこと、聞くこと、触ること及びその他感覚世界の無数の活動のすべての代りをすることはできないという意味において、思惟能力もまた制限されている。我々はいかにもすべての客体を認識するであろうが、しかしどの客体をも認識し尽し、知り尽し、或は把握し尽すことはできない。言いかえれば、客体は認識の中へ解消するものではない。…思惟には考えられる対象が必要である。従ってまた、なお我々の思想以外のもの、我々の意識以外のものが必要である。我々は客体を見、聞き、触り、考えるが、それが主観的なものではない、ということをいかにして知るに至るかについては後に述べよう。(p.31～32)

　我々は思惟によって能力に応じて世界を二重に捉える。一は現実において外的に、他は思想、表象において内的に捉える。その際、世界における事物が頭脳における事物と性質を異にすることは容易に知りうるところである。事物はその最上の形(optima forma)、自然の拡がりのままで頭の中へ入ることはできない。頭脳は事物そのものをでなく、その概念、表象、一般的形式をとり入れるにすぎない。…頭脳の中には事物の無限の多様性と無数に豊富な性質とを入れる余地はない。(p.32)

　「世界は自己の外で測られる。」我々は自然及び生命の諸現象を二重の形で、すなわち、具体的な、感覚的な、多様な形と、抽象的な、精神的な、統一的な形とで認識する。我々の認識にとっては世界は多様なものである。頭脳は世界を概括して統一する。そして世界について云われることは、特殊の部分の何れについても当嵌まる。…水滴の原子でも或は化学元素の原子でも、それが現実的である限り、分割しうるものであり、その各部分は同一ではなく、多様である。…しかし、概念、思惟能力は、各々の感覚的部分から抽象的な全体を作り上げ、そして各々の感覚的全体或は感覚の一定量を抽象的な統一世界の一部分として認識する。事物を完全に理解するためには、我々は事物を実践的並に理論的に感覚及び頭脳をもって、肉体及び精神をもって捉えなければならない。我々は肉体をもって肉体的なもののみを、精神をもって精神的なもののみを捉えることができる。それ故事物もまた精神を持っている。精神は物質的であり、事物は精神的である。精神と事物とは相互に関連してのみ現実的である。(p.32～33)

人間は多様で感覚的な「自然及び生命の諸現象を二重の形で、すなわち、具体的な、感覚的な、多様な形と、抽象的な、精神的な、統一的な形とで認識する」。このように、人間の思考・認識は世界の事物・現象を特殊な・具体的な側面と一般的・抽象的な側面との二重の側面においてとらえている。この二重の側面で把握されているものが個別概念である。しかし、事物・現象・関係は多様であるから同じ対象であってもそこから抽象される一般的・抽象的な側面もまた多様である。個別概念はこのように多様な形で人間の意識に現われる。同じ対象が動物として・人間として・会社員として・上司として・部下として・母親として・姉として・あるいは子として・妻として・日本人として…現われる。つまり、一般的・抽象的な側面もまた特殊な・具体的な側面と一般的・抽象的な側面とをもつのであり、特殊な・具体的な側面もまたさらに特殊な・具体的な側面と一般的・抽象的な側面とをもつのである。

これは事物・現象が他の事物・現象および人間の意識との相互の関連において一般的・抽象的な性質と特殊な・具体的な性質とのアンサンブルとして多様な現われ方をするからである。ディーツゲンは事物・現象・関係がこのように多様に亘る一般的・抽象的な側面をもっていることを「事物もまた精神を持っている」と表現しているのである。

　我々は事物を見うるであろうか。否、我々は眼へ及ぼす事物の影響を見るだけである。我々は酢を味うのでなく酢の我々の舌に対する関係を味うのである。その結果が酸っぱいという感覚である。酢は舌に対してのみ酸っぱい感じを与え、鉄に対してはそれを溶かし、寒さに対しては固まり、熱に対しては流動体となる。そのように酢は、それが空間的・時間的に関係する客体が異るのに応じて、種々の作用をする。例外なしにすべての事物がそうであるように、酢は現象する。しかし、決して酢自体だけで現れるものではなく、常に他の諸現象と関係し、接触し、結合してのみ現れる。

　視覚が樹木を見るのでなく、樹木の見える所だけを見るように、思惟能力もまた客体そのものをでなく、客体の認識されうる精神的側面を受け入れるだけである。その結果として生まれる思想は、脳髄がある客体と結合して産んだ子供である。思想には一方における主観的思惟能力と他方における客体の精神的性質とが現れる。すべての精神作用はある対象を前提とし、その対象が外に存在し、何らかの方法で感覚的に知覚され、或は見られ、聞かれ、嗅がれ、味われ、或は触れられ、要するに経験される一つの対象から生ずるものである。(p.32～33)

ディーツゲンはさらに論を進める。

…精神は肉体的・感覚的活動であって、さまざまの現れ方をする。精神はいろいろのときに、種々の対象によってさまざまの頭脳の中に産み出される思惟である。他のすべてのものと同じように、我々はこの精神を特定の思惟作用の対象とすることができる。対象としてのこの精神は多様な、経験的な事実であって、この事実は、それが特殊な脳髄の作用と接触すると、この特殊な思惟作用の内容として精神という一般的概念を産み出すのである。一般に事物はその概念から区別されるように、思惟の対象は思惟の内容から区別される。感覚的に経験される多様な過程は、思惟の対象となり、その対象によって思惟は過程という概念を内容として所有するに至る。或る感覚的対象の概念はその父母を持っているということ、すなわちその概念は経験された対象によって我々の思惟から産み出されるということは、我々の現在の思惟が自己自身の経験から自己独自の概念を所産として産み出す場合の三位一体よりは容易に理解され、従って明瞭である。後者の場合には、我々は円運動をしているように見える。その場合には、対象、内容及び活動は合流するように見える。そこでは理性は自らのところに止まっている(すなわち、理性がその感覚的に与えられる存在を保持することによって)。言いかえれば、理性は自ら対象の役目をし、そこから自己の内容を受取る。…字句にこだわるのでなく、意味を求める読者は、存在と思惟との区別は思惟能力にも適用されるということ、認識・把握・思惟等々の事実はこの事実の理解とは異るということ、を認めるであろう。そして後者すなわち理解もまた一つの事実であるから、すべての精神的なものを事実的或は「感覚的」と称することも許されるであろう。…(p.35)

　さて、理性或は思惟能力は、個々の思想を産み出す神秘的客体ではない。逆に、個々の、経験された思想という事実が客体を形作り、この客体が脳髄の作用と接触して理性概念を産み出すのである。理性は、我々の知っているすべての事実と同じように、二重の存在を、一は現象或は経験における存在、他は本質或は概念における存在を、持っている。或る客体の概念はその経験を前提としており、思惟力の概念もその例外ではない。ところで人間は本来自ら(per  se)考えるものであるから、何人も自らこの経験をしている筈である。(p.35)

ここは観念的自己分裂の一つの現われ方をいっている箇所である。「我々の現在の思惟が自己自身の経験から自己独自の概念を所産として産み出す」とは、意識が自身をも思考・認識の対象とするということである。つまり、意識は「理性、意識、悟性、表象の能力、概念の能力、区別の能力、思惟の能力、或は認識能力」といった精神的な能力・働きそれ自体をも思考・認識の対象とし、個々の時・個々の場合におけるこれらのあり方を「二重の存在」としてすなわち個別概念としてとらえているとディーツゲンはいっているのである。

　概念を産み出すこととこの概念を分析することとは、両者とも脳髄の作用、悟性の活動である限りにおいては同一である。両者は共通の性質を持っている。しかし、両者の区別は本能と意識との区別である。人間がまず考えるのは、考えたいからではなく、考えざるをえないからである。概念は本能的に、自然的に産み出される。この概念を明瞭に意識し、知識と意志とに従属させるためには、我々はそれを分析することを必要とする。(p.37)

人間が個別概念を介して思考・認識を行うのは「本能的」なものであるとディーツゲンはいう。たしかに乳幼児は生後間もなく概念化能力を発揮し始め自分の身の回りのものごとをカテゴリー化して把握している。この能力は生得的なものであり、対象と出会うことによって発現する。これは対象と意識との相互作用の結果として獲得される能力であり、およそ本能的なものとはそういうものである。

しかし事物・現象・関係を自己の意識との相互関連において個別概念として把握することは本能的なものであるがゆえに自覚されにくいものである。実際、日常生活においてあらゆる対象を単なる知覚や表象としてのみではなく、概念を伴った知覚や表象としてすなわち個別概念として自覚的に認識することはたやすいことではない。ディーツゲンのいうように「この概念を明瞭に意識し、知識と意志とに従属させるためには、我々はそれを分析することを必要とする」のである。

以下、長くなるが思考・認識を媒介する個別概念について分析するディーツゲンの分析に耳を傾けることにしよう。

　ある概念の分析と、その対象すなわち概念を産み出した事物の理論的分析とは同じものである。何れの概念にも現実の対象が照応している。ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、神及び不死の概念さえも現実的・感覚的対象の概念であることを証明した。動物・光・友人、人間等々の概念を分析するためには、動物・友人・人間、光の現象等が分析される。光の概念の対象が或る個別的な光の現象でないように、分析されるべき動物概念の対象は個々の動物ではない。概念は種族を、一般的な事物を包括する。従って、動物とは何であるか、光とは何であるか、友人とは何であるか、という分析、或は質問は、何らか特殊のものをではなく、一般的なもの・種族をその要素に分解することを仕事とすべきである。

　概念の分析と、その対象すなわち対象の分析とがお互に異ったものであるように思われるのは、我々が、対象を二つの方法で、すなわち特殊のものにおいては実践的、感覚的、行動的に、そしてまた一般的なものにおいては理論的に、頭脳をもって精神的に、区別する能力を持っているからである。実践的分析は理論的分析の前提である。我々にとって、動物概念を分析するためには感覚的に区別される動物が、友人を分析するためには個々に経験される友人が、材料或は前提の役割をしている。

　何れの概念にも対象が照応し、対象は実践的に多くの分かちうる部分に分解される。されば、概念を分析するというのは、既に実践的に分析されたその対象を理論的に分析することを意味する。概念の分析は、その対象の特殊の部分の共通性或は一般性を認識することの中に存している。種々の歩行に共通なものすなわち律動的な運動が歩行概念を構成し、種々の光の現象に共通なものが光の概念を構成する。化学工場は化学製品を得るために、科学は対象の概念を分析するために、対象を分析する。

　我々の特殊な対象である思惟能力もまたその概念から区別される。しかし、概念を分析するためには、その対象が分析されてあることを要する。この対象は化学的に分析することはできない――すべてのものが化学に属するわけではないから――、しかし理論的に或は科学的に分析することはできる。既に述べたように、科学或は理性はすべての対象を取扱う。しかし、科学が概念的に分析しようとするすべての対象は、予め実践的に分析されることを必要とする。すなわち、対象の種類に応じて、或はいろいろに使ってみたり、或は慎重に眺めてみたり、或は注意深く聞いてみたり、要するに徹底的に経験されねばならない。

　人間が考えるということ、すなわち思惟能力は感覚的に経験される事実である。事実が我々が本能的に概念を形造るための機縁或は対象を与える。されば、今後は、思惟力の概念を分析するとは、種々の、個人的な一時的な現実の思惟作用から、共通なもの或は一般的なものを見出すことを意味する。自然科学的方法でそのような研究を進めるためには、我々は物理学的な道具をも科学的試薬品をも必要としない。何れの科学や認識にとっても欠くことのできない感覚的観察は、この場合言わば先天的に(a priori)与えられている。我々の研究の対象、すなわち思惟力の事実とその経験とを、何人も記憶その物の中に持っている。(以上 p.38～40)

このあとの記述も興味深いものであるが、最後の段落を掲げてこの稿の終りとする。

　意識(Bewusstsein)は既にその語義からみてもわかるように存在の知識(Wissen des Seins)である。従って意識は一つの形式、特性であって、他の特性から区別されるのは、知っている(bewusst ist)ということによってである。性質は説明されることはできず、経験されるだけである。我々が経験によって知るところによれば、意識すなわち存在の知識には、主観と客観との分裂、存在と思惟、形式と内容、現象と本質、属性と実体、特殊と一般との間における区別・対立・矛盾が含まれている。このような意識に内在する矛盾からお互いに矛盾する命名法も説明される。すなわち意識は一方においては一般者の機能、普遍化の能力或は統一の能力と名づけられ――そして他方においてはしかも同じ権利をもって区別の能力と名づけられる。意識は異ったものを普遍化し、普遍的なものを区別する。意識の性質は矛盾である。そしてこの性質は矛盾を含んでいるから、同時にそれは媒介、説明、理解の性質である。意識は矛盾を普遍化する。意識は、すべての自然現象、すべての自然物が矛盾によって生きており、あらゆる物が対立する他者との協同によってのみ存在することを知っている。視覚がなければ見えるものも見えず、逆に視覚も見えるものがなければ見えないように、思惟と存在とを支配する矛盾は一般的なものであることを知らなければならない。思惟能力の科学は矛盾の普遍化によってすべての特殊の矛盾を解消させるものである。(p.45～46)

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三浦は言語の意味(内容)について『認識と言語の理論 第二部』(勁草書房)の第一章において非常に詳しく論じている。ここではそれとは別にとくにソシュールや構造言語学に言及する形で言語の意味を語っている『言語学と記号学』(勁草書房)所収の「言語学と記号学」という論文の第四節「意味とは何か、どこに存在するか」を引用して私なりの考え・感想を書いてみたい。なお引用にあたって傍点は傍点のように表記した。

三浦つとむ「意味とは何か、どこに存在するか」(『言語学と記号学』勁草書房所収)

　こうして見てくると、言語規範が言語表現を媒介する過程的構造を正しくつかめないことに言語学のぶつかっている大きな壁の一つがあり、ここから記号規範が記号表現を媒介する過程的構造を正しくつかめないという記号学の壁も生れていることが、大体予測できるはずである。そしてこの壁はまた、言語や記号の意味について正しい理解を持つことを妨げているのである。

　言語学はもちろん、記号学でも意味論を欠くことができないし、意味論でふみはずすと言語学も記号学もズッこけてしまう。われわれは経験から、ごく素朴に、音声言語や文字言語それ自体意味を持つものとして扱ってはいるが、意味とは具体的にどんなものかそのありかたを説明してくれといわれると、返事に苦しまなければならない。音声や文字をどんなに調べてみても、それに意味とよぶにふさわしい実体がふくまれているわけではないし、また音声や文字が言語であるか否かにしても、それらの物質それ自体によって決定されているわけではなくて、それらが表現主体によって特定の形態を与えられているか否かで決定されているのである。それで、ソシュールも、「言語は形態であって、実体ではない。ひとはこの真理をいかにふかく体得しても充分ということはない。」と強調したのであった。

　それでは意味はいったいどこに存在するのか？　この解釈には二つの異った系列が生れている。一つは主観の側に存在するという解釈で、時枝誠記も『国語学原論』でこの解釈を採用し、「文字によって或る意味を理解したことから、文字が意味を持ってゐると考へるのは、主体的な作用を客体的に投影することで」あると、意味を読み手の側に持っていった。この意味の主観化が極端にまで達すると、世界それ自体はカオスで無意味な存在で、人間は言語によってそれに意味を与えるのだという、鈴木孝夫的な解釈にも行きつくことになる。そしていま一つは意味をあくまでも表現の側に実在すると解釈する系列で、ソシュールの langue も意味と関係づけて説明されている。langue は言語規範であるから、彼の langue の説明にも、規範が表現を媒介するという事実が反映しないわけにはいかなかった。「思想と向かい合っての langue 独特の役割は、観念を表現するために資料的な音声手段をつくり出すことではなくて、思想と音との仲を取りもつことである。」そうだとすれば、その思想と langue を構成するところの概念とが、この「取りもつ」ことでどう関係づけられるかを説明しなければならないが、この関係の正しい解明は彼の手にあまったのである。「いささか神秘めくが、『思想・音』は区分を内含し、langue は二つの無定形のかたまりのあいだに成立しつつ、その単位をつくりあげるのである。」と、langue における概念の成立すら神秘的なもののようにしか説明できなかった。(p.25～26)

三浦によるソシュールの引用には注釈が必要である。三浦は私がかつてやったのと同じ誤読誤解をしている〔私の誤読・誤解については ソシュールの「言語」(1)～(3)、誤読「言語の法典を利用するさいの結合」を参照〕。しかし、それは三浦の責任というよりも翻訳者の小林英夫の責任に帰するところが大きい(ソシュールの講義録そのものに直接当らなかったという意味で三浦にも責があるが、講義録そのものの翻訳はまだ存在しなかったし、講義録に直接当たるのも困難だった当時としては仕方がなかったと私は思う)。しかし、小林訳の『一般言語学講義』を忠実に引用していないという意味では三浦は責められて然るべきである。つまり、三浦は小林が「言語」と翻訳している部分はすべて “langue” であると誤解して引用文の「言語」を “langue” に改めてしまっているのである。詳しくは「ソシュール「言語学」とは何か(6)」で引用した小林訳『一般言語学講義』を参照していただきたいが、三浦の引用した部分はつぎのようになっている。

「思想と向かい合っての言語独特の役割は，観念を表現するために資料的な音声手段をつくりだすことではなくて，思想と音との仲を取り持つことである」
「いささか神秘めくが，『思想・音』は区分を内含し，言語は二つの無定型のかたまりのあいだに成立しつつ，その単位をつくりあげるのである」

「ソシュール「言語学」とは何か(6)」には該当する「一般言語学第三回講義」の部分も引用してある(前田英樹訳『ソシュール講義録注解』)。その該当部分の和訳はそれぞれ「思考に対することば特有の役割は、音的、物質的手段たることにあるのではない。それは、思考と音の合一が不可避的に各単位に到達していくような、そういう性質の中間地帯を創りだすことにある」および「そこにあるのは、思考－音が言語学の究極的単位としての諸区分を含んでいるという、どこか神秘的なこの事実である。音と思考が結合されうるのは、これらの単位によってでしかない」となっており、一つ目の文で小林が「言語」と訳している部分が「ことば」と訳されている。二つ目の文で小林が「言語」と訳している部分に相当しそうなのは「これらの単位」および「中間地帯を創りだすことば」である。

前田はこの著書では “langue” を「言語」、“langage” を「ことば」という風に訳し分けているから、小林が言語と訳した一つ目の部分は “langue” ではなくて “langage” であり、二つ目の部分は「言語単位」および “langage” だったと思われる。そのため、小林訳の該当部分をその先を含めて読むと非常に奇妙な表現になっている。

上記のように三浦が引用した二つ目の部分は、前田訳の『講義録注解』では「そこにあるのは、思考－音が言語学の究極的単位としての諸区分を含んでいるという、どこか神秘的なこの事実である。音と思考が結合されうるのは、これらの単位によってでしかない」となっており、これに対する小林訳は「いささか神秘めくが，『思想・音』は区分を内含し，言語は二つの無定型のかたまりのあいだに成立しつつ，その単位をつくりあげるのである」になっている。小林訳によれば「言語」が「二つの無定型のかたまりのあいだに」自身で成立しつつ「単位をつくりあげる」というのであるから、言語自身が自らをつくり出すかのような奇妙な表現になっている。しかし前田訳から読み取れるのは、“langage” が「創りだ」した「思考と音の合一が不可避的に各単位に到達していくような」「中間地帯」で「混沌とした思考」が「ことば(langage)によって諸単位に配分される」ということである。この「中間地帯」とは「内言」の領域であり、配分された諸単位とは「連辞」つまり「内言」(langue)であるから、ソシュールは「言語能力(langage)によって内言(langue)がつくりだされる」といっているのであって、「言語規範(langue) が 内言(langue) をつくりだす」などという訳のわからないことをいっているわけではない。

したがって三浦のいう「langue における概念の成立」というのは誤解であり、正しくは「langage による言語単位の成立」である。ただ、そうだとしてもソシュールが言語単位の成立を神秘的なものとしてしか説明できなかったことは事実であるし、ソシュールも後の構造言語学者たちもこの言語単位の価値を「シニフィエ」と呼んでいるのだから三浦がこれを言語規範における「シニフィエ」つまり普遍概念(意義)だと誤解したのも無理からぬことであった。そして、言語単位の成立における言語規範(langue)の媒介ということについてもソシュール自身は明言してはいないが、言語単位の成立や言の成立に連合関係(langue)が関与していることはソシュールも認めているから、ソシュール「言語学」に「規範が表現を媒介するという事実が反映し」ているという三浦の指摘は正しい〔つまり、「思考に対することば特有の役割は、音的、物質的手段たることにあるのではない。それは、思考と音の合一が不可避的に各単位に到達していくような、そういう性質の中間地帯を創りだすことにある」「そこにあるのは、思考－音が言語学の究極的単位としての諸区分を含んでいるという、どこか神秘的なこの事実である。音と思考が結合されうるのは、これらの単位によってでしかない」の部分は、語規範の媒介によって個別概念（個別的概念）に語音像が結びつけられる過程に対するソシュールなりの解釈を示していると思われる――03/24追記〕。

　思想は概念的な把握であるから、そこに感性的な区切りはないが、概念としての超感性的な区切りが存在している。これがなければ言語規範を用いる契機が存在しない。それゆえソシュールも、思想を「無定形のかたまり」とか「星雲のようなものであって、そのなかでは必然的に区切られているものは一つもない」とかいいながら、そこに「区分を内含している」かのように感じないわけにはいかなかった。思想は、そのよって立つ現実の世界のありかた、すなわち概念に反映した対象のありかたによって必然的に区切られているのであって、さもなければ思想相互の客観的な区別すら存在しないことになろう。ソシュールおよびその学派の学者たちは、langue が「思想と音とを取りもつ」事実を、合理的に説明できなかった。そのために時枝が小林の langue の説明に対して、「語が文脈に於いて話手の内面的生活を表現し、又文脈に於いて語が個性的となり、性格的となるといふことは、『言語（ラング）』の使用によって実現することであると考へられてゐるが、それに先立って、話手が一の『言語（ラング）』を他より優先的に選択し、使用するについては、素材と『言語（ラング）』の間に、如何なる契機の存在があつて結合せられるかを問ふことなしにこの問題は解決し得られないと思ふのである。」と指摘することにもなったのである。

　とにかくソシュールのいうように、langue の意義すなわち言語規範によって規定される辞書的な意義が、「聴覚映像の反面にほかならない」とすれば、音と思想が不可分で両者の結合が形態として存在する以上、現実の音声のいわば裏側に言語の辞書的な意義が存在することになる。ソシュール派の学者は、われわれが言語から直接感覚で受けとるのは音の側面で思想ではなく、思想は音と形態を同じくする「透明」な存在として結合していて、これが意味だと解釈した。いずれにしても、ソシュールおよびその学派の学者たちの意味論は、意味を表現の側に実在すると主張はしたものの、神秘的な説明から抜け出すことができなかったのである。(p.26～27)

三浦の指摘する「langue が『思想と音とを取りもつ』事実」とは実は「langage が『思想と音とを取りもつ』事実」のことであるが、“langage” は前田のいうように「言語能力・言語活動」全般を指しており、それにはものごとを概念的に把握する能力つまりものごとを個別概念として把握する能力や、言語規範を身につけその規範意識のもとで言語規範を媒介した言語表現をする能力も含まれているのであるから(「“langue” と “langage”」を参照)、誤解とはいえ狭い意味では三浦のいうように「規範が表現を媒介する事実」と解してもあながち的外れではない。

いずれにせよ、言語(実は「内言 langue」)が言語規範に媒介されて成立する契機についてソシュールは何も説明できなかったという時枝、三浦の指摘は的を射ている。

〔2007.03.23追記〕

「思想は、そのよって立つ現実の世界のありかた、すなわち概念に反映した対象のありかたによって必然的に区切られているのであって、さもなければ思想相互の客観的な区別すら存在しないことになろう」という三浦の指摘はソシュール「言語学」の最大の瑕疵を突いている。そしてこの瑕疵はソシュールが自己の「言語学」を静態言語学と規定したことから必然的に生じたものである。連合関係(語規範)および連辞関係(内言)についてのソシュールの分析は緻密であり、言語学にとって大きな貢献をなしたことは確かである。しかし、連合関係(語規範)を固定的・静的なものと規定したことによってソシュールは、連合関係(語規範)がいかにして形成され、連辞関係(内言)がいかにして生じるか、その動的な過程を分析する目を自らふさいでしまった。それがゆえに連辞関係(内言)の形成や言語表現において連合関係(語規範)が媒介として働くことに気がつかなかったのである。いかなる現象であってもその全過程をその考察の対象としなければそれを解明することはできない。自然科学においては当たり前のこのことがソシュールには分からなかったのであろう。ソシュールは自らの「言語学」を科学と考えていたようである。細胞分裂の過程を研究するためにかつて生物学者がある状態をプレパラートに固定して観察したように、ソシュールもまた連合関係(語規範)を固定したものとして扱った。しかし、プレパラートに固定された状態は細胞分裂の過程の一部であって、そこから細胞分裂の全過程を解明することはできない。同様に、人間の認識・意識がどのようにして生じ、それがどのようにして言語や内言として表現・形成され、言語がどのようにして受容され（内容や意味が理解され）、内言がどのようにして反省されるのかを、その全過程を通じてつぶさに観察することなしには言語について解明することはできないのである。

　ソシュールは思想を｢不定形のかたまり｣にしてしまったから、この学派の学者の発想では音声言語で表現されている概念も、langue の一面である非個性的な概念が思想と結合することによって具体化され個性的になったものと解釈されている。だが実際には言語規範の概念と、現実の世界から思想として形成された概念と、概念が二種類存在しているのであって、言語で表現される概念は前者のそれではなく後者のそれなのである。前者の概念は、後者の概念を表現するための言語規範を選択し聴覚表象を決定する契機として役立つだけであって、前者の概念が具体化されるわけでもなく表現されるわけでもない。概念が超感性的であることは、この二種の区別と連関を理解することを妨げて来た。言語規範の概念は、ソシュールもいうように聴覚表象と最初から不可分に連結されている。連結されなければ規範が成立しない。これに対して、表現のとき対象の認識として成立した概念は、概念が成立した後に聴覚表象が連結され、現実の音声の種類の側面にこの概念が固定されて表現が完了するのである。時枝が「我々の具体的な言循行において経験し得るものは、聴覚映像と概念との連合したものではなくして、聴覚映像が概念と聯号(れんごう)すること以外にはない。」とソシュールを批判したとき、その概念とは表現される概念をさしたのであり、その限りにおいて正当であった。但し時枝は、ソシュールのいう langue とそこでの概念が、実は規範のそれであることを見ぬけなかったために、批判が裏がえしになってしまった。(p.27～28)

ここで三浦のいっている二種類の概念のうち後者の「現実の世界から思想として形成された概念」を私は一括して個別概念（個別的概念）と呼んでいる。それは後者が直接的・間接的・媒介的に現実からもたらされ意識内にその反映として形成された概念であり、その普遍的な概念の裏側に現実のものごとのもつ具体的・特殊的な認識(表象)をともなった概念――すなわち概念的に把握された現実の像――だからである。また、後者の個別概念と明確に区別するために前者の「言語規範の概念」を語概念と私は呼んでいる。

なお、川島正平さんは「<概念の二重化>説 ２」という小論で、小川文昭さんとの相互応答を通して、後者を運用概念と呼び、前者を規範概念と呼んでおられる。そしてさらに運用概念を詳しく分析してそれには３種の別があるという考察をしておられる。私も大筋ではその考え方に同意したい。私は川島さんの規定した３種の運用概念がいずれも現実の事物から直接的・間接的・媒介的に形成されたものであり、元になった現実の事物とのつながりを保持しているという意味で個別概念という語を用いているのであり、運用概念という語に異を唱えている訳ではないし、語概念を規範概念と呼んでも一向に構わないと思う。さらにいうなら、個々の人間の意識においては規範概念(語概念)は運用概念(個別概念)から止揚されて形成される普遍概念(個別概念の一側面)が言語規範の概念として語韻と連合したものであると私は考えており、語韻と結びついていない普遍概念もまた概念の階層的・関係的構造の一構成単位として個々の人間の意識の中にいくらでも存在していると考えている。また、そうでなければ人間が言語規範や記号規範をつくりだす契機が存在しない。そして、個々の人間が日常生活の中で状況と条件に応じてその都度合理的につくり出している個別概念(概念的に把握されたものごとの表象)から抽象されるこの根源的な普遍概念がフランス語の mouton と英語の sheep との差異をもたらす原因であると私は考えている。

つまり「概念は「言語」に先立つ(2)」で書いたように「個物の持つ属性は多様であり、それゆえに人間が個物から取り出す概念もまた多様です。そしてまた人間のまわりにある個物は無数ですから、人間が把握し認識する概念も無数です。しかし、人間が取り出し特に注意をはらうのは自分の生活に必要なものに限られるでしょう。生活に不自由しない限りの概念さえ把握していれば通常の生活には事足りるわけです。言語は人間がその認識や意識の内容を他者に伝えるために作り出したものですから、言語化される概念は人間がそしてその人間が生きている社会が必要とするもので十分です。つまり、特に注意を払い他と区別しなければ不便であるような概念が、まず言語化されるわけです。それ以外の多くの概念は言語化されません。なんでもかでも言語化していたら覚えるのも使い分けるのも大変ですしすべての概念を言語化するなどということは不可能だから」であり、「関係概念や人間の衣食住に直接関係する事物の概念は他の事物の概念にくらべると社会や文化のあり方からの影響をより強く受けるもの」であると私は考えており、このことが言語規範(語規範)の成立に先だつ普遍概念の存在に私がこだわり続ける理由なのである。

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