しかし、ソシュール的な意味の「言語(langue)」は個々の人間が思考するときに運用している観念とは違うのではないかと思う。なぜなら、個々の人間が思考するときに運用している観念は概念にさまざまな表象が結びついたものであり、その内容は普遍的なもの（意義）だけでなく個別・特殊なもの（意味）をも含んでいるのに対して、ソシュール的な意味の「言語(langue)」はこれらの観念から普遍的な側面のみをすくいあげたもの（＝シーニュ）の体系だからである。三浦つとむがシーニュの体系であるソシュールの「言語(langue)」を言語規範と規定したのは、シーニュがそのような普遍的な側面を抽象したものだからであり、普遍的・社会規範的な性格をもつ「言語(langue)」を規範的媒介として言語表現や言語理解あるいは思考が行われるからである。

個々の人間が思考において運用している観念は概念にさまざまな表象が結びついているものであるが、ソシュールのいうシーニュ(signe)はその観念の中から 「音声表象(image acoustique)」と「概念(concept)」とが結合したものを抽出したものである。ソシュールは前者を「シニフィアン(signifiant)＝意味するもの」、後者を「シニフィエ(signifie)＝意味されるもの」と名づけた。つまりシーニュとは「シニフィアンーシニフィエ」という「音声表象ー概念」の連合である。

ソシュール派の人たちは、人間は思考において「言語(langue)」を運用していると主張し、その「言語」を「思考言語」と呼んでいるが、先に書いたように個々の人間が思考において運用しているのは観念であり、シーニュはその観念を構成する一部であり全体ではないし、運用している観念の中にはシニフィアンを伴わないものもある。だからこそ思考内容を言語で表現するときに、ある観念を表わす適切なことばがみつからずに悩むというようなことも起こるのである。

そして、ソシュールがいう「言語(langue)」は思考するときに運用している観念そのものではなく、思考における観念とシニフィアンとを媒介する規範であるのだから、人間は思考において「言語(langue)」を運用している、という主張は間違っている。したがって、思考において運用される観念を構成することもあるシーニュを「思考言語」と呼ぶのも誤解のもとである。生まれながらに耳の聴こえない人たちが手話（これも言語表現である）を使って意思疎通がはかれるのは、この人たちは音声表象ならぬ映像表象をシニフィアンとして概念に結びつけた観念を思考において運用しているからであり、映像表象をシニフィアンとして用いた言語規範を媒介にして手話の表現・受容や思考活動をおこなっているからである。

「偶然のさまざまなる恐ろしき不思議の裡に普遍の法則を求め、現象の怱忙裡に渝らざる極を探求するなり」というシラーの詩文（ディーツゲン『人間の頭脳活動の本質』の訳者注）を初めて目にしたとき、私には「怱忙裡」と「渝」が読めなかった。「怱忙裡」の方は「怱」の音(おん)が分からなかったが訓（字義）が「たちまち」であることを知っていたし、「忙・裡」については音も訓（字義）も知っていたので「現象の怱忙裡に」の意味は理解できた。このとき、私の頭の中では「げんしょうの○ぼうりに」という音声表象と同時にその意味内容があるまとまった観念として生じていた（「○」の部分はいわくいいがたい音像である）。「渝らざる極」の方はその前にある「偶然のさまざまなる恐ろしき不思議の裡に普遍の法則を求め」という表現から「変わらざる極」であろうと判断した。

漢和辞典を調べて、「怱」の音が「ソウ」であり、「怱忙裡」は「そうぼうり」と読むことを知った。また、「渝」は音が「ユ」（これは類推できた）で訓が「かわる・かえる」であり、原義が「水が溢れること、転じて水の形が変わること」であるのを知った。こうして私の意識の中にある言語規範に「怱忙裡」と「渝わる」「渝える」が加わったのである。

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前稿で取りあげた秀さんの感想に関して。私は「物質的存在が我々に反映という認識をもたらし、存在の属性として世界を理解すると言うよりも、言語によって世界を切り取って、世界の一部を考察の対象にして理解が進むという方が、何か現実の人間の活動を正しく語っているような気がしてしまう。」における「ＡよりもＢの方が現実の人間の活動を正しく語っているような気がしてしまう」という表現にも腑に落ちない感じを抱いた。

秀さんのこの感想を簡潔に表現すれば「ＡよりもＢの方が正しいと私は思う」という文であろう。しかしこのＡとＢを（唯物論的考えかたと観念論的考えかたという風な）二項対立として考えるのはおかしいと私は思う。私としてはＡという活動ないし現実から人間に向かう働きかけ（とはいえこれは一方的受動的なものではなく人間の方からも現実に働きかけ、知覚を通じて現実からその属性をつかみ取るという実践的・能動的活動が不可欠である）があってはじめてＢという活動が成立するのではないかと思っている。そして、世界を理解する現実の人間の活動としてはＡもＢもともに重要であってどちらを欠いても人間が世界についての認識を深めることはできないだろうと思う。つまり、現実の世界に現実に生きている人間の活動としては、まず生きていくためには現実に向かい合い・現実を知り、そして現実に働きかけ、現実を変えなければならない。そこから「世界を深く理解したい」という欲求が生れてくるのは必然であろう。その欲求に動かされる形で世界に・現実に働きかける。そこから現実の反照として意識内に世界の像が形成される。またその像をもとにすでに獲得された知や概念を駆使した分析が行われるとそこで得られた新しい認識をもって再び現実へ・世界へととって返し、新しい観点から現実に働きかける。このような現実的なあるいは精神的な上り下りの実践を通して人間は現実に対する認識を深めていく。そうなると、「世界を深く理解したい」という欲求がまず存在し、それから現実に向かう人間の探求がはじめて始まるかのように主張する人たちが現われてくるのも理解できないことではないけれども、この欲求を人間に生ぜしめたものは何かということをつきつめて考えていけば、まずはその端初として世界・現実に向かいあっている現実の人間の姿が見えてくるであろう。対象のない意識は何ものでもない。対象がなければ何ごとも始まらないのである。

さて、概念が先か言葉が先かという問いは、これも物質が先か精神が先かという問いと同様の構造をもっている。個々の過程の一部を切り取ってみれば、概念が先で言葉が後という場合もあるし、言葉が先で概念が後という場合もある。しかしながら対象のない認識が原則として存在しないのと同じように、ラベル（シニフィアン）だけあって概念（シニフィエ）のないシーニュは原則として存在しない。逆に個々の人間にとって認識のない対象はありうるし、ラベルのない概念は存在する。世界は多様であるから、そこに存在する物のどのような側面をとらえて概念化するかは人間の恣意にまかされている。また概念化したのちにそれにどのようなラベルを貼るか、あるいはラベルを貼らないかというのも自由であるし、一つの物をさまざまな側面からとらえてそれぞれの側面から抽出した概念をもとにして一つの物に複数のラベルをつけるのも人間の恣意にまかされている。しかしながら一旦貼られたラベルはそれが個人の使用を離れて広く用いられるようになるとそれは必然的に社会性を帯びることになる。それゆえひとたび社会的に認知され言語規範のうちに取り込まれたラベルはそれを恣意的に運用することは非社会的な行為でありコミュニケーションの妨げになる（もっとも、言語規範に従わなかったからといって罰せられることはない。話が通じなくて困るのは本人だからである。しかし限られたコミュニティの中ではメンバー間の親密度を増すために恣意的にジャーゴンを使用することもある。また、詩人や作家が表現の幅や奥行きを増すためにあえて言語規範にさからった表現を行なうことは許容されているし、コマーシャルにおけるコピーなどではわざとそのような手法が用いられることも多い）。

閑話休題。ふたたび概念と言葉（ラベル）の先後関係に話を戻す。「普通の人間は色や匂いについてあまり多くの言葉をもっていない。だから微妙な差が分からない。似たような色や匂いは同じものにしてしまう。しかし、色や匂いの専門家は、膨大な数の違う色や匂いを認識する。これは、そう言う語彙を持っているのだろうか。もしそのような違いを表現する言葉なしに、概念だけでその違いをつかんでいるとしたら、これは驚きだがどうなのだろうか。」という秀さんの言について私見を述べるなら、概念のみあってラベルのない認識というのは大いにありうるし、その道の専門家はまさに「概念だけでその違いをつかんでいる」のだと私は思う。言葉で伝えることのできない微妙なニュアンスというのはそういった概念をいい表しているのであろう。

「思考言語」について。「言語と呼ばない方が自然な気がするが、言語と呼びたくなる人が大勢いると言うことの理由はなぜなのだろうか。」という疑問の答は、おそらくこういうことではないだろうか。思考しているときには概念そのものをあやつることはほとんど不可能であるから人間は音声や映像その他の表象が結びついた概念（つまり観念）を運用している。その場合、対象がはっきりとした言語で表現できるものならば当然音声表象のラベル（シニフィアン）を運用する方が運用が楽だし思考内容も明瞭になるので、無自覚のうちに人間は頭のなかで音声表象として再現されたシニフィアンを多用する（その際には言語規範の媒介が必要）ようになる（というより思考をするときには人間は社会的に通用するラベルを習慣的に運用するようになる。逆にいえば、人間が思考に用いる概念のほとんどはラベル（シニフィアン）がついたものになってしまう）。特に書き言葉に接して読書する機会が多い人間は黙読するという経験を重ねる結果、そういう習慣が自然に身につくであろう。人間が言語(langue)にしばられてしまっているといわれるのは、このように思考の際に用いる観念が自覚的にせよ無自覚的にせよ言語規範の媒介を受けたシニフィアンと結びついたものに限定されてきてしまうことをいっているのであろう。そのようなわけで人間の思考はその大部分がシニフィアンと結びついた観念を運用したものになるから、脳内における音声表象のつながりは人間にとっては表現された音声言語の再生と同じように頭の中で聞こえている（現実に声を出しているわけではないが――時には夢中になって無自覚のうちに声に出てしまうこともある）。脳内におけるこの音声表象のつながりが頭の中であたかも自分が言語を話しているかのように思えるために「思考言語」という言い方や「内言」といった言い方がされるのであろう。

最後に、私はソシュール的な発想のすべてを否定しようとは思わない。それは人間の言語活動というものについての綿密な観察と深い洞察との結果生みだされたソシュール独自の学だからである。そして、ソシュールの剔出した「言語(langue)」は言語の表現過程・受容過程および思考過程における不可欠の媒介として存在しているし、三浦の言語学においてもそれは言語が負っている社会的な性格を成立させる規範としての厳たる位置を占めている。「言語(langue)」＝言語規範なしには人間は表現することも、理解することも、思考することもできないし、社会において他者との間に自在な交流を行なうことさえできない。

しかし、ソシュールの言語学にはいくつかの逸脱がある。それは人間の意識と言語についての歴史的な考究が欠けていることからくる逸脱である。すでにマルクスはいっている。

「言語は意識とおなじようにふるい――言語は実践的な意識、他の人間にとっても存在し、したがってまた私自身にとってもはじめて存在する現実的な意識である」「言語は意識とおなじように他の人間との交通の欲望、その必要からはじめて発生する」「観念、表象、意識の生産はまず第一に人間の物質的活動および物質的交通のうちに、現実的生活の言語のうちに直接におりこまれている」（『ドイツ・イデオロギー』）

このマルクスの言は心して読まねばならない。意識と言語とはその形態が違う。心に描いた献立と現実にできあがった料理とが違うように。にもかかわらず言語は意識の現実的・実践的形態なのである。意識が自然の最高の産物（しかしそれを作ったのは人間の社会と人間の意識自身、そして言語である）であるのと同様に、言語は人間社会と人間の意識・肉体が作り上げた最高の産物であろう。つまり、人間の歴史においても個人の歴史においても意識と言語はたがいに作りあっているのである。意識なしに言語はありえず、言語なしに意識はありえない。マルクスはそういっているのであろう。

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それを読んで、思考において人間はシーニュを運用していると秀さんが考えていることは理解できた（つまりシーニュを言語(langue)から取り出してきて運用しているという構造主義派の人たちの考えとほぼ同じであるということ）。それに対して私は、人間が思考において運用しているのはさまざまな観念や表象であって言語規範はそれらの観念にラベルを貼るための媒介をしていると考えていることは前々稿および前稿で書いた通りであるから、この件については終わりにしたい。

しかし引用されているソシュールの言には賛成できないのでそこだけ指摘しておきたい。秀さんの稿の最後の方に以下のような部分がある。

さて、『一般言語学講義』から引用されているソシュールの言葉とそれについての内田氏の説明であるが、果してこの記述はそのまま鵜呑みにしてしまっていいのだろうか。構造主義の学者はみな一様にこのソシュールの言葉を真理であるかのように語っているが……。

言語の出現以前のことは人類の草創期のことゆえ今さら遡って直接観察することはできない。しかし、意識の発生過程や言語の獲得過程に関して、人間は個体発生において系統発生をなぞっていると思われるので言語を獲得する以前の人類の頭の中がどんなであったかは、言語を獲得する以前の幼児の頭の中がどうなっているかを実証的に確かめることで、ある程度のことはわかるであろうし、少年期以降に初めて言語を獲得したヘレン・ケラーその他の人たちの様子を観察することができればさらによい検証ができるであろう。広い世界のことであるからこういう研究を手がけている研究者もいるだろうと思われる。とりあえず私に利用できそうなのは、現在の発達心理学の成果である。それによると言語獲得以前の幼児であっても概念および概念スキーマを運用することによってかなり正確に世界を把握しているようである。カテゴリー的な認識の萌芽もみられるようで前頭葉の発達とあいまって言語を獲得するための準備が着々と進んでいる段階であるという。幼児の（いや乳児の段階でも）頭の中はけっしてカオス状態なんかではないのである。考えてみれば分かることだが、人間の幼児に限らず言語をもたない犬や猫であってもその頭の中はカオスなどではないだろう。かれらもまた自分の身の回りの世界をかなり秩序立てて把握しているように見受けられる。

それではなぜソシュールはこんなとんでもないことをいったのだろうか。これは私の憶測にすぎないのだけれど……ソシュールは自分の頭の中を覗いてみたのではないか。ソシュールは言語学者であるから、その頭の中はシニフィアンと結びついた概念であふれかえっていたであろう。そして、ソシュールは自らの頭の中からシニフィアンと結びついた概念であるシーニュの体系 langue を除外して（もちろんシミュレートしただけだが）みたのではないだろうか。その結果そこに彼が見たのは彼がシニフィアンと結びつける必要を認めなかったさまざまな観念や概念の集まりであった。

しかし、ラベルはシニフィアンだけではないから、たとえシニフィアンと結びついた概念をすべて（つまり langue をまるごと）取り去ってもなお他の表象によって互いに関連づけされたカテゴリー認識や、概念スキーマによって形成された空間や時間・運動などの構造的な関連認識などが残っているであろう。

これについての私の考えは、前の稿に書いたことを別の表現で書いただけであるが以下のようなものである。人間は世界を解釈するために言語をつくりだしたのではなく、協働生活の中で他者と自己との間で物質的・精神的交通をする必要から社会的意識を発生させ、社会的な言語をつくりだしたのだ、と私は思っている。そうしてできた言語が人間の意識を発達させ、その発達が言語のより高度な発達を促し……といった風にして、意識と言語とは手を携えて発達してきたのだと。

そんなわけで毎度毎度秀さんの記事におんぶする形でしか話題を展開できないのがわれながら情けないのであるが、別に悪気があってやっているわけではないのでお許しを願いたい。ただ、そのたびにトラックバックするのもご迷惑であろうから、トラックバックはしばらくひかえることにしようと思う。

『「ソシュール的な発想」ということで何を言いたかったのか』での秀さんの関心は「人間はいかにして世界全体を体系的に認識するか」であったような気がする。私の関心は「人間はいかにして対象を認識するか」であって、体系的な認識ということにはあまり興味がない。というのは初めから枠組みを決めてかかっても得るところは少ないだろうと思うからで、「世界に人為的に切れ目を入れて、まとまりをつける」という発想は創造主的であり、キリスト教的な「はじめにロゴスありき」のような発想に思えるからでもある。

「論理とは何か」で秀さんが「唯物論的には扱えないけれど観念論的には考えることが出来る」ものとして挙げている倫理や人生観などはいわばイデオロギーであってここには宗教や法律や政治なども含まれる。これらは唯物論的に扱えないのではなくて、一種の公理系をなしているのでその内部ではそれらが依拠している原理を前提とした内部の論理でしか正否の判断ができないものである。それを外部の客観的な立場から内部の現象の正否を問うても内部でそのイデオロギーの前提を受け入れている者を説得することはできない。現実の事物から出発せずに頭の中で原理を立ててそれにしたがって理論を組み立てるのが観念論であるから、観念論がイデオロギーを扱うことは理にかなったことのように思えるが、かといって唯物論がイデオロギーを扱えないというわけのものではない。それに唯物論の中にもイデオロギー的な唯物論もあるから一概に唯物論だとか観念論だとかと一括りにするのは乱暴な切り口ではないだろうか。

人は現実生活の中では民主主義とか道徳とか処世訓などといったいくつものイデオロギーにしたがって生きており、その生き方そのものの正否を科学的な真理や誤謬の観点から測ることはできないのではないだろうか。

『一般言語学講義』第II編第４章「言語価値」§１(p.157-158)

　言語が純粋価値の体系でしかありえないことを会得するには，その働きにおいて活躍する二要素：観念と音とを考察するだけでよい．

　心理的にいうと，われわれの思想は，語によるその表現を無視するときは，無定形の不分明なかたまりにすぎない．記号の助けがなくては，われわれは二つの観念を明瞭に，いつもおなじに区別できそうもないことは，哲学者も言語学者もつねに一致して認めてきた．思想は，それだけ取ってみると，星雲のようなものであって，そのなかでは必然的に区切られているものは一つもない．予定観念などというものはなく，言語が現われないうちは，なに一つ分明なものはない．

この浮動的な王国と向かい合って，音のほうこそはそれだけであらかじめ限りとられた実在体を呈しはしまいか？　おなじことである．音的実在体とても，より堅固なものでもない；それは思想がぜひともその形をとらねばならない鋳型ではなくて，一つの造形資料であり，これまた分明な部分に分かたれて，思想の必要とする能記を供するのである．それゆえ総体としての言語的事実すなわち言語は，これを同時に茫漠たる観念の無限平面（Ａ）と，音の・それにおとらず不定のそれ（Ｂ）との上に引かれた，一連の隣接下位区分として表わすことができる；その模様はこの図をもってよく彷彿させることができよう：

　思想と向かい合っての言語独特の役割は，観念を表現するために資料的な音声手段をつくりだすことではなくて，思想と音との中を取り持つことである，ただしそれらの合一は必然的に単位の相互限定に落ちつくことになる．ほんらいこんとんたる思想も，分解するや，明確にならざるをえない．それゆえ思想の資料化があるわけでもなく，音の精神化があるわけでもない；いささか神秘めくが，「思想・音」は区分を内含し，言語は二つの無定型のかたまりのあいだに成立しつつ，その単位をつくりあげるのである。……

　言語はこれを分節の領域であると称することもできなくはない．ただしこの語を p.22 において定義した意味（（注）言語活動については articulation「分節」とは意義の連鎖を意義単位へと細分すること。人間生具のものは口頭言語ではなくて、言語を、つまり分明な観念に対応する分明な記号の体系を組みたてる能力である）にとって：言語辞項はおのおのの小肢体であり，articulus「肢体・細分」 であって，そこで観念が音に定着し，音が観念の記号となる．

　言語はまた，一葉の紙片に比べることができる：思想は表であり，音は裏である；裏を分断せずに同時に表を分断することはできない；おなじく言語においても，音を思想から切り離すことも，思想を音から切り離すことも，できない；できたとしたら，それは抽象作用によるしかなく，その結果は純粋心理学か純粋音声学かのしごととなろう．

さて、長い引用となったがこの内容を理解するのはむずかしい試錬である。というのは『一般言語学講義』を読むにあたってはその用語についての理解が不可欠であり、つねにそのことに留意していなければならないからである。ソシュールによれば、フランス語では「ものをいうという行為」＝langage「言語活動」と「ものをいうために用立てる口頭的または書写的記号の体系」＝langue「言語」とは区別されている。ソシュールは、「言語」はその話者にとっては史的事実である前にまず意識事実である、といっている。さらに parole「言」は各個人が langue「言語」を実現することであり、書き言葉つまり書かれた言葉は e'criture「書」であって、『一般言語学講義』全体にわたってこの定義による用語法が貫かれているようである――〔追記〕どうやらそうでもないらしい。小林英夫訳『一般言語学講義』においては「言語」と訳してあってもそれは必ずしも 'langue' であるとは限らないようである。

したがって、上記引用文においても「言語」とは langue つまり社会制度としての言語規範のことである。ただしここでは「言語」を「分節が行われる領域」であるともいっている。その理由はその部分が、「言語」が「二つの無定型のかたまりのあいだに成立しつつ，その単位をつくりあげる」過程つまり言語の成立過程を語る部分だからである。また上記引用は思想が分節される意識内部の現象についての記述であるから「音」とあるのはすべて聴覚映像（音声表象）のことである。「概念」ではなく「観念」という語が使われているのは、ここでは langue「言語」の成立を語り、次節以降で「音」がシニフィアン（能記・意味するもの）、概念がシニフィエ（所記・意味されるもの）、そしてシーニュ「記号」がそれらの連合として「価値」という概念のもとで再把握されるからかもしれない。「聴覚映像」「概念」の連合としてのシーニュ「記号」については第Ｉ編第２～３章においてすでに語られている。

というわけで「言語が現われないうち」あるいは「言語の出現以前」という表現で用いられている「言語」とは langue である。

続きを読んでみよう。

『一般言語学講義』(p.159)

それゆえ言語学のしごと場は，二つの秩序の要素が結合する境界地域である；この結合は形態をうみ，実体をうみはしない．

以上の見解は，……記号の恣意性について述べたことをいっそうわかりやすくしてみせる。言語的事実によって結ばれた二つの領域は，ただに茫漠・無定型である のみならず，なおなにがしの概念にたいしなにがしの聴覚的切片をあてがう選択は，まったく恣意的である。もしそうでないならば，価値の概念はその特質のいくぶんかを失うであろう，というのもそれは外部から押しつけられた要素をふくむことになろうから．ところがじつをいえば，価値はまったく相対的なものであって，さればこそ観念と音との連結は徹底的に恣意的なのである。

こんどはまた，記号の恣意性が，なぜひとり社会的事実が言語体系をつくりだすことができるかを，いっそうわかりやすくしてみせる．集団は，価値の成立のために必要であって，これの唯一の存在理由は，慣用と一般的同意のうちにある；個人一人ではそれを一つとして定めることはできないのだ．

以上から、この節はソシュールが langue「言語」つまり言語規範の成立する様を語っているところであると、私には思われる。したがって「言語が現われないうち」あるいは「言語の出現以前」とは langue「言語」が成立する以前と解するのが妥当であろうと私は思う。

ただし、一つ問題が残っている。私は自分が所持している『一般言語学講義』から引用したが、秀さんが引用したものとは訳が違っている。私が持っているものは 1972年12月発行の改版であるが、現在出ているものとは内容が異っている可能性があるからである。〔追記 これについては「ソシュール「言語学」とは何か(6)」を参照〕

2006.08.18　「認識・意識が言語にとらわれるということの意味」

さてこのようにして表現された言語は、逆に表現した者の意識や認識にも還って来るものです。実際、言語表現はその過程で表現者自身による追体験が繰り返し行われます。つまり、音声言語においては発語された言葉を自分の耳で聞いてその意味をあらためて反省するといったことが行われますし、書き言葉においては推敲というきちんと自覚された形でももちろんのこと、書いている最中にも相手の立場に立った追体験が多かれ少なかれ行われています。

表現者自身によるこのような追体験が表現者自身の認識や意識に変容をもたらすことは疑う余地がありません。ですから表現する以前と表現した以後とで、表現した者の認識や意識が変わることは不思議でも何でもないことです。私が繰り返し書いている「言語と意識とは互いに作りあっている」というのはこのことです（他者の表現を追体験する過程でも当然認識や意識の変容は起こります）。

さて、主観と客観とはともに相対的なものです。この二者は厳密に区別すべきものでありながら、意識の内部では互いに浸透しあっています。そして客体的表現は客観が表現されたものであり、主体的表現は主観が表現されたものです。客観は主体が作り出したものであり、主観は言語化される過程で客体化されます。したがって、表現において客観がいかに客観的なものになるか、主観がどの程度忠実に客観化されるかは表現者の現実的・理論的な実践にかかってきます。それは現実（表現者の意識内部で起こっていることも現実に含まれます）と意識との相互の浸透を内包した上り下りの実践ですから、その実践の過程とその結果、表現者の認識や意識が大いに変容する可能性を孕んでいます。

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『一般言語学講義』(p.162)でソシュールが「フランス語の mouton と英語の sheep とは意義はおなじといいえるが、価値はおなじではない」と記述していることに関して、以前「ソシュール言語学には個別概念が存在している？」という稿で「ソシュールのいう意義・価値の定義にも問題がある」と私は書いた。

秀さんも書いているようにソシュールはマルクスのいう交換価値を念頭に置いて語の「価値」を考えている。このことは『一般言語学講義』を読めば類推できる。しかし、上記の記述における「意義」・「価値」についてのソシュールの規定はおかしい。

「調理されて食卓にのぼった一片の肉は、英語では mouton といって sheep とはいわない」がフランス語では食卓にのぼった羊肉も mouton というのであるから、フランス語の mouton と英語の sheep とはその語概念がつまり語義が異なるのである。語義とは辞書に載っている意義のことであるから語義と語の意義とは同じものである。つまり語義が異なるのだから「フランス語の mouton と英語の sheep とは意義はおなじ」ではないのである。

語の価値とは、ある語の意義を他の語の意義と相対比較しそれらを交換可能性という視点から見たものである。つまり語の価値の内実は語の概念つまり語の意義にほかならない。要するに、フランス語の mouton と英語の sheep とはそれぞれの語の意義が異っているのである。それゆえ交換可能性という視点から見れば、それぞれの語の価値は異っているということになる。

ソシュールはフランとドルとの交換可能性を念頭に置いて価値を考えている。だからフランス語の mouton と英語の sheep との交換可能性を考えたのであろう。これは言語と貨幣とのアナロジーから導かれた考えであるが、貨幣の交換価値とはまずもって同一地域内における他の商品との交換可能性として考えるべきであって、他の地域の貨幣との交換可能性を考えるのはまた別の問題であろう。したがってまず第一に考察すべきは、同一言語内における語の価値つまり語彙規範(「シーニュの体系」)における語韻(「シニフィアン」)の交換可能性でなければならない。それは多語一義の問題や一語多義の問題になるであろう。

マルクスは言語を貨幣あるいは商品生産物（貨幣も商品である）になぞらえることが多いが、それは商品生産物が交換価値と使用価値との二つの形態をもったものとして私たちの前に現われるように、言語が意義(価値)と意味とをもった表現として私たちの前に現われるからである。つまりこのアナロジーにおいては意義が交換価値(価値)に相当し、意味が使用価値に相当しているのである。

言語はある対象についてどのような認識をもっているかを他者に伝えるための表現である。表現者の認識は思想としてつまり個別概念群の相互連関として意識の中に存在している。その思想を他者に直接伝えることは不可能であるから、思想は五官でとらえられる形態つまり表現を介して伝えるよりほかに手段がない。言語システムはそのために作り出された。しかし言語は表現者の思想そのもの（表現者が対象をとらえた個別概念群の相互連関そのもの）を直接担うことはできない。言語規範によって定められているのは語の意義つまり価値であって、多様な個別概念個々の内容の一々を定めているわけではないから、表現された言語と直接につながっているのは言語規範に媒介された語概念つまり語の意義(価値)なのである。

このように、言語表現は相関連する個別概念群としてとらえられた対象の普遍的側面が言語規範の媒介によって語の連なりとして表現されたものである。言語規範に媒介されて表面的・直接的にそこに存在するのは語概念(意義)の連鎖にすぎない。言語表現の意味は、表現者の経験した〈対象→認識(意識)→表現〉過程が言語表現に結びついた間接的な関係として、表現された言語の背後に存在しているのである。

「自己の二重化(5)――認識の外化・対象化」(2005/01/31)でも書いたように、表現もある意味では生産物である。言語は物質的生産物であるという側面（言語音や文字）と精神的生産物であるという側面（内容）とが分かちがたく結びついたものとして存在しており、言語表現の意味は言語規範を介して言語表現に対象化され、表現された言語に結びついた関係として表現者の認識・表現活動につながっている。したがって言語表現の意味をつかむには、受容者・鑑賞者は表現者の立場に立って〈対象→認識(意識)→表現〉過程を追体験しなければならないのである。

言語表現の意味については、秀さんの「言語の意味について」(2006年09月28日)がとても参考になる。そこには私には欠けていた視点がある。誤読や意味のない子どもの言葉についての考察や「行為」に関する宮台真司の発想などには啓発された。

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金(きん)が貨幣であった時代には貨幣もまた他の商品と同じようにその交換価値はそれを生産するのに必要な一般的抽象的労働として規定されていたが、現在の管理通貨制度における貨幣の交換価値の規定はそれとは異っている。このことは貨幣の使用価値を考えるときにもその差を考慮する必要があることを意味するが、以下では金(きん)の使用価値と現在の貨幣の使用価値との間にある差異については考慮せず、両者に共通する使用価値つまり「貨幣の貨幣としての使用価値」についてのみ考える。

秀さんがコメントでおっしゃっているように物の使用価値とは物の有用性のことである。とすれば貨幣に有用性があることは誰も否定できない事実である。「『語義』と『価値』－－語の意味」の中で「商品をため込んでおかなくても、とりあえず貨幣を持っておけば、交換という機能を保つことが出来る」と秀さんも書いている。かさばらず、移動・保管が簡単にできていつでもどこでも他の商品と交換ができる、という貨幣のもつこの特性こそが他の商品にはない貨幣独自の有用性つまり貨幣の貨幣としての使用価値である（以下「貨幣の貨幣としての使用価値」という代わりに単に貨幣の使用価値と表わす）。マルクスは貨幣の機能を「購買手段・流通手段・支払手段・…」のように分けて考えているがここではそれほど細かいことは考えなくてもいいであろう。

一般に物の使用価値はその物が人間によって使われる(消費される)ことで実現される。そして、物の使用価値は物それぞれによって多様であり異っている。食料品は食べることでその使用価値が実現されるが、機械の場合は人間の労働を軽減するという人間にサービスする機能を利用することでその使用価値が実現される。しかし貨幣の使用価値は他の商品のそれとは際だった違いをもっている。それは交換の場こそが貨幣の使用価値が実現される場であるということである（貨幣と同じような機能をもったものはほかにもあるが）。交換の場は商品と貨幣とが相対(あいたい)してそれぞれの交換価値を示しあう場であるから、貨幣の使用価値が見えにくくなるのはやむを得ないかもしれないが、購買手段としての貨幣の使用価値が実現するのはこの交換の場であり、交換が成立したときにその使用価値が実現されるというのが他の多くの商品の使用価値とは異なる貨幣の使用価値の特異な性格なのである。

このような独特な性格をもった貨幣(金)の使用価値について、マルクスは『経済学批判』の中でつぎのようにいっている。なお下線は私がほどこしたものである。

『経済学批判』(武田隆夫・遠藤湘吉・大内　力・加藤俊彦訳／岩波文庫)

販売 Ｗ―Ｇ でも、購買 Ｇ―Ｗと同様に、交換価値と使用価値との統一体であるふたつの商品が対立している、しかし、商品にあっては、その交換価値はもっぱら観念のうえで価格として実在するのにたいして、金(きん)にあっては、それ自身はひとつの現実的な使用価値であるにもかかわらず、その使用価値は、ただ交換価値の担い手としてのみ実在し、したがってもっぱら形式的な、実際の個人的欲望とはなんの関係もない使用価値として実在しているにすぎない。それゆえ使用価値と交換価値との対立は、Ｗ―Ｇの両端に極として配分されており、したがって商品は、金(きん)に対立する使用価値、つまりその観念上の交換価値である価格を金(きん)ではじめて実現しなければならない使用価値であるが、他方、金(きん)もまた、商品に対立する交換価値、つまりその形式的な使用価値を商品ではじめて物質化する交換価値なのである。(p.111～112)

Ｗ―Ｇの過程では、現実的な使用価値であるとともに観念的な交換価値である商品が、現実的な交換価値でありただ観念的にのみ使用価値である貨幣と関係をもった。売手は使用価値としての商品を譲渡することによって、その商品そのものの交換価値と貨幣の使用価値とを実現した。逆に買い手は交換価値としての貨幣を譲渡することによって、貨幣の使用価値と商品の価格とを実現した。(p.181～182)

（金(きん)は――シカゴ注）いつでも交換できるがゆえに、いつでも使用できるという形態で現存しており、…(p.114)

　購買 Ｇ―Ｗ は Ｗ―Ｇ の逆の運動であり、同時に商品の第二の変態、または最後の変態である。…商品の譲渡の一般的産物は、絶対に譲渡できる商品である。金(きん)の商品への転化にとっては質的制限はすこしもなく、ただ量的制限、つまりそれ自身の量または価値の大きさの制限があるだけである。「現金とひきかえならばどんなものでもうることができる。」商品（金(きん)――シカゴ注）は、運動 Ｇ―Ｗ においては、使用価値として脱却する〔譲渡される〕ことによって、それ自身の使用価値とほかの商品の価格とを実現するのである。商品は、その価格を実現することによって、同時に金(きん)を実際の貨幣に転化するが、その再転化によって、金(きん)を商品そのものの単に一時的な貨幣存在に転化する。(p.115)

さて、秀さんのコメントは以下の通りです。

コメント：交換出来ることは使用価値になるか

2006/09/30 土 09:36:48 | 秀　

「他の商品と交換できる」と言うことを「使用価値」と呼ぶのは、「使用価値」という対象のレベルを混同することになるのではないでしょうか。

普通の意味での「使用価値」は、あくまでも普通の「使用」に対して有用性があるという意味で捉えるべきではないかと思います。有用性があるからこそ、その有用性を手に入れたいと願うことで商品の購入という動機が働くのだと思います。

貨幣の場合は、そのような使用価値の具体性が捨象された、使用価値をメタ的にとらえる視点から「価値＝交換価値」のみを持つ商品と捉えなければならないのではないでしょうか。

もし「他の商品と交換できる」という「使用価値」があったら、その使用価値を手に入れる動機も生まれると思います。つまり、その有用性を手に入れたいと思うはずです。しかし、１００円の交換価値を手に入れるために１００円を支払うという動機が生まれるでしょうか。すでに手にしている交換価値を改めて手に入れるために交換をすると言うことの必然性を感じません。「他の商品と交換できる」と言うことを使用価値にしてしまうと、このような状況を整合的に説明出来なくなるのではないでしょうか。

使用価値というのは、それを実際に使ったという状況に付随して生じる価値ではなく、商品がすでに持っている属性として、商品に内在している量として捉えなければならないのではないでしょうか。内在している量というレベルで使用価値を捉えると、貨幣にはそれはないと考えなければならないような気がします。

使用価値を内在している量と捉えるのは、それを固定化して数学の応用が出来るようにするためだと思います。状況に応じて発生するような「使用価値」は、数学として扱うことが出来なくなるのではないかと思います。

貨幣には有用性があります。だから人間は貨幣を手に入れたいという強い欲望をもつのでしょう。私にもその欲望はあります。しかし、貨幣をもって貨幣を購うという秀さんの例は奇妙です。１００円をもって１００円を手に入れるのでは貨幣を手に入れたいという欲望を満たすことはできません。貨幣に対する欲望とは、今もっている以上の貨幣を手に入れたいという欲望です。したがって貨幣を手に入れるためには貨幣でない他の何かをもってしなければなりません。その手段は人さまざまであり、多くの人はそのために労働するでしょう。労働によって直接貨幣を手に入れる人もあれば、何かを生産してそれを売ることによって貨幣を手に入れる人もいます。いずれにせよ、貨幣に有用性つまり貨幣としての使用価値があるからこそ人々は労働し貨幣を手に入れようとするわけです。

ちょっと視点を変えて見てみましょう。商品流通においては卸とか仲買とか小売などとと呼ばれる業種が登場します。これらの業種においては商品本来の使用価値は使用価値として存在していません。そこでは商品は売るために買うという奇妙な存在ですが、このことを奇妙だと思う人はあまりいないでしょう。仲買人や小売業者にとっては購入した（仕入れた）商品は、購入価格（仕入れ価格）よりも高価な価格（売価）で売れるという使用価値をもったものなのです。この人たちにとってこれらの商品の使用価値は商品本来の使用価値そのものではないわけです。そして仕入れた商品の使用価値はそれを購入価格よりも高価な価格で売ることによって実現されるものなのです。

このように物の使用価値は本来の使用価値とは異った形態で現われることもあります。貨幣としての貨幣もそういった商品です。そして、各商品のある一定量の使用価値は、貨幣の使用価値の一定量と交換されるという観点から、貨幣の使用価値はそれと交換可能な商品の使用価値によって間接的に測ることができます。

また、ある一定の時と場所においては一般に同一商品の交換価値とその使用価値とは比例しているという観点からみれば、ある貨幣の使用価値はその交換価値に比例する量として考えられます。したがって貨幣の表示している金額がその貨幣に内在している貨幣としての使用価値の指標であると考えていいと思います。そして貨幣の使用価値は普遍的な交換価値の担い手であるというところにその基礎をもっているわけですから、他の商品と異って交換価値の変化と使用価値の変化とが直接連動していることが貨幣としての貨幣の特殊性でしょう。

交換価値の変化と使用価値の変化とが直接連動しているという意味では、投企対象としての農作物や原油・金などの使用価値も似たようなものかもしれません（流通業者にとっての商品もそうですね）。

〔09.30追記〕

「状況に応じて発生するような『使用価値』は、数学として扱うことが出来なくなる」ということに関して。使用価値はある意味では関係概念です。それを使用する人にとっての有用性ですから、当然のことでしょう。「猫に小判」ということわざがいみじくも使用価値のこの性格を示しています。有用性があると思って購入した商品が自分にとってはあまり気に入るものではなかったからそれを友人に譲ったところとても喜んだ、といったことは日常よくあることではないでしょうか。本を枕にして寝るというような本の使用価値だって考えられますし（実際私もたまにはやります）、ＣＤの使用価値などをどうやって客観的に測るのか私には見当もつきません。

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しかし、「(マイナス)×(マイナス)が(プラス)になるという法則性の理解は難しい。これは数学においては論理法則であって、加減乗除の計算、より基本的には加法と乗法が定義されている集合においては、その基本定義から論理的に導かれる法則になる。(減法と除法は、それぞれ加法と乗法によって定義される」とか、「そもそも（マイナス）というものが、現実には存在しない想像上のものであるから、直感する（目で見るようにする・あるいは感覚で受け止める）ということが出来ない対象だから」といった記述に見られる論理法則に対する先験主義(ア・プリオリズム)的な解釈には私は同意することができない。

これは数学的なものの見方を思考の基本とする秀さんともっぱら理科的なものの見方を思考の基本とする私との、論理あるいは論理法則・論理構造というものに対する見解の違いから来るものであるから、過去のこれまでのやりとりと同様に双方の見解の一致をみることはまずないであろう。しかしトラックバックを頂いた以上何らかの見解を示すことは礼儀であろうと思うので、「ことば」（「シーニュ〔記号〕：signe」）に対する概念の先行性と、概念に対する現実の先行性について私の考えを簡単に示しておきたい。

「ことば」に対する概念の先行性についてはこのブログでもたびたび書いてきた。それらの記事で書いてきたことを簡潔にいえば、「語彙の規範や語の規範(記号規範や象徴も)は個々のものごとを概念的に把握する人間の認識能力から生まれたものであり、語彙規範や語規範(記号規範や象徴)によって個人の意識に個々の概念が生じるのではない」ということであり、特に強調して述べてはいないけれどそれらの記事を読んでいただければ、私が概念に対する現実の先行性について触れていることが分かると思う。

人間が現実のものごとを概念的に把握するのは生まれ持った本能(生得能力)ではあるが、この能力は現実のものごととと出会うことによって初めて発現するものであり――およそ本能とはそういうものである――、どんな概念も現実のものごととの接触がなければ個人の頭のなかに生じることはないというのが私の基本的な見解であり、これが私が唯物論の立場に立つ理由である。

数学で用いられるさまざまな概念についても同様であって、ある概念が現実とは何の関わりもなく個人の頭のなかにいきなり生じることはない。そして現実のものごとからもたらされる概念的認識――個別概念（個別的概念）なくして「ことば」が生まれることはない。数学の用語や概念の中には現実のものごとから直接に生み出されたようには見えないものがたくさんあるが、現実のものごとからもたらされ抽象された表象や概念とそれらをもとにして形成される想像的な表象・概念がなければこれらの数学用語や数学的概念が生まれることはない。つまり、想像もまた現実のものごとからもたらされる表象や概念なくして生まれることはないのである。マルクスが「非対象的な存在とは一つの非存在である」(『経済学・哲学草稿』)というとき、人間の認識(表象・概念)もまた非対象的な存在ではありえないということ、つまり表象・概念にはそれを生み出した対象がかならず存在しているということも含意しているのである。

たとえば、０(零)という数概念は無という概念から生まれたものであるが、無(ない)という概念自体が有(ある)という概念から生まれたものである。現実に無(ない)そのものは存在しないが、現実に存在するものはすべて有であり、遠山啓(とおやまひらく)さんが指摘しているように、無とは「あるべきものの非存在」(有の非存在)を概念的に把握しそれを言語として表現したものであり、０(零)という数概念はあるべきものの非存在を抽象化したものである^＊。つまり、三浦つとむのいうように「ない」という否定の把握は「ある」という肯定判断を観念的に追体験したのちに、それの非存在・否定としてなされるのであって、いきなり「ない」という否定判断がなされるのではない。０個のリンゴ(no apples)はあるべきリンゴ(some apples)を認めた後に否定判断としてなされるのであって、何の前提もなくいきなり０個のリンゴという否定的認識が頭の中に生じるわけではないのである。何ごとかを否定するには、それ以前にその何ごとかの存在・肯定が前提されていなければならない。アンチテーゼはそれに先だつテーゼを必要とする。

マイナスという概念も同様である。現実の世界には方向性をもった概念(ベクトル)が無数に存在する。方向性の概念には起点(原点)が必要であり、そのような概念の場合、ある一定の方向に対して起点から見て反対の方向が必ず存在する。したがって元の方向に対して反対の方向を示す概念が人間の頭の中に生じるのはきわめて自然なことである。元の方向に対して人間は「反対の」とか「逆の」とかいう観念を抱く。これは量についても同じである。量は増えたり減ったりするものであるから、「ある大きさの量」(some)がすっかりなくなってしまった状態が「ないという量」(no)の状態でありそれを抽象したものが０であるが、方向性をもった量の場合は「ある大きさの量」(some)がすっかりなくなってしまって「ないという量」(no)の状態になるだけでなく、さらに０を越えて反対の方向をもった量へと進んでいく。こうして人間は元の量とは「反対の方向」「反対の性質」をもった量を認識する(概念的に把握する)し、さらに「反対の性質」をもった量を認識した人類はそれを「マイナス(負)の量」として概念化・言語化するに至る。そうなると元の量をあらためて再認識・再把握し、それを「プラス(正)の量」として概念的にとらえ返す必要も理解できるであろう。 量→反量→正の量・負の量 という風に弁証法的な認識がなされて、現実の量が正の量と負の量との統一として存在していることが認識されるのである。

正の数・負の数とは、このように現実に存在する正の方向をもった量とそれと反対の(負の)方向をもった量とを概念的に把握し、そこから抽象した数として認識したものと考えるべきである。そして０(無)という量は単に(正の)量の非存在としてではなく、相反する二つの方向をもった量の基準量として再把握され、正の量・負の量両者の非存在が抽象されたものとしてあらためて概念化される。そこでは、０はもはや単なる非存在ではなく、正の量・負の量(正的な有と負的な有)とが同量ずつ存在するがゆえに両者がともに非存在として認識されたものとして統一的に概念化されるのである。
――ニュートン力学における「作用反作用の法則」や「力のつりあい」を考えるとそのことがよく分かる。物理における静止概念や化学における平衡概念は互いに反対の方向をもつ二つの量がつりあっているために、何の変化もない――どんな力もどんな運動も存在していない――ように見えることを表している。

量子力学における「ディラックの海」という仮説は、真空はまったくの虚無ではなくそこから粒子と反粒子(量子と反量子)とが対生成し、対消滅する場としてとらえる。この仮説は泡箱や霧箱といった器具を用いて実際に観測される粒子の生成・消滅という事実を矛盾なく説明できるものであり、上のようにあらためて再認識され概念化された０という数あるいは無という概念がこのような真空の概念にも適用されうることを示している。

私は小学校５年生のときに近所の遊び仲間である中学生から「3－5 はマイナス2 になるんだぜ」という話を聞かされたが、そのとき私は私の頭の中にすでに存在していたある概念がマイナス2 ということばで表現される概念に相当するのだということを直観した。というのは、小学校の算数では「引く数は引かれる数よりも大きくてはいけない」ということになっているが、私自身の経験では 3－5 という引き算に相当する事象が現実の世界に存在していることを知っていたからであり、その答えが「2 足りない」であることも承知していたからである。「足りない」の反対の概念は「余っている」であるが、余っている量を抽象した数が小学校で学んできた０を除く通常の数であり、そうだとすれば足りない量を抽象化した数が中学校で学ぶ負の数であることは容易に理解される。そして、負の数に対立する概念として通常の数があらためて正の数という概念で再把握されるのはごく自然なことであり、０が余剰も不足もない状態を抽象化したものとして再認識されるのも同様に自然の成り行きとして理解できた。

こんなことは私があらためて指摘するまでもなく、普通の生活をしている人間にとっては当たり前のことであろう。世界にはマイナスの量があふれているのである。

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この稿では「マイナスの数が現実に存在しない想像上の産物である」という秀さんの主張について私の考えを述べる。

０という数概念について

私の主張は「無というのはあるべきものの非存在という事実をとらえた概念である。そして無という概念からその量的な側面のみを抽象したものが０という概念である」というものである。このことをより詳細に述べてみよう。

あるもののあり方(存在の仕方)を量的な側面からとらえて概念化したものが各種の量である。どのような側面をとらえるかによって質量(重さ)・体積(かさ)・面積(広さ)・長さ等々のさまざまな量が考えられるが、量のもっとも基本的な性格は大小比較が可能であるということである*。

大小比較ができるという量の性格から、量においては小から大に向って変化する増加という現象と、大から小に向かって変化する減少という現象が見られる。あるものの量がどんどん減っていき、もともとあったそのものがなくなってしまったとき、人間はそのようなもののあり方を無という概念で把握する。そしてその量的な側面を抽象したものが０という数概念である。秀さんが書いているように日本人もヨーロッパ人もインド起源のその概念が輸入されるまで０の概念をもたなかった。しかし、０の概念がなかったからといって、インド人やマヤ人が発見した０の概念のもととなった無の概念が存在しなかったわけではないのはいうまでもないことである。０という数概念がなくても無という概念があれば通常の生活には十分こと足りたのである。

秀さんは０にはその現実的な実体がないから０という数はフィクショナルなものであり、１や２、３…といった自然数には１対１に対応する現実の実体(物)が存在するから自然数は現実的な存在であるという。しかし秀さんのこの主張には、現実の事物のあり方と現実の事物のあり方から抽象された量概念と、その量概念からさらに抽象された数概念との間の相互の区別とその連関とについて認識上の混乱が見られる。そのような混乱のままに、私の主張を誤解して反論しているのが「先験主義(アプリオリズム)の間違い」という記事の後半部なのである。

私の考えは一貫している。現実の事物は存在している。そして人間はその現実の事物のあり方を概念的に把握する。そうやって現実の事物のあり方のうちから大小比較が可能なある側面を把握したものが量概念であり、さらにその量概念を抽象したものが数概念である。つまり、数概念は現実の事物のあり方の中にその起源をもつのである。したがって、０という数が現実に存在するかどうかなどという議論はそもそも無意味なのである。[レイ]と発音された音声言語、「０」という形象で表現された文字言語は眼前に存在するが、それらの言語は、事物の非存在という現実のあり方を０という数概念でとらえたという認識を表現したもの以外のものではない。１、２、３…といった数概念についても同様である。０も１も現実の事物のあり方を量としてとらえ、そこから抽象した概念であるという点では根本的な差異などないのであって、概念が目に見え、手に取れるような現実的な事物として存在しているなどと主張する者はいない。したがって、０という数はフィクショナルなものであり、自然数は存在するという属性をもっているのだというような秀さんの主張はナンセンスである。自然数は有という存在のあり方から抽象され、０は無という存在のあり方から抽象されたものであるから、確かに０という数は特殊な数である。しかし、どちらも存在のあり方から抽象された概念である以上、０はフィクショナルだが自然数はそうではないなどと主張するのは論理的一貫性に欠けるというものである。現実の事物のあり方から抽象されたという限りで０も自然数もどちらもリアルな現実の反映であることには違いはないと私は考えている（客体的表現と主体的表現(4)――「ある」という関係意識）。

マイナスという概念について

「マイナスというのは、普通の数をプラスと捉え返したときに、その属性が正反対になるようなものとして想像されたことから設定されたものだ」という秀さんの主張は逆立ちしていると私は思う。つまり、量→反量→負の量・正の量というのが歴史の流れであり、秀さんのいうように正の量→負の量という流れで負の量が認識されたのではないというのが私の考えである。通常の量に対して反対ないし逆の性質をもつ量(反量)というものの存在を認識したがゆえに、反量にマイナスの概念が生じ、それに対するものとして通常の量をプラスの量として再把握・再認識したというのが合理的な見方であろうと私は考えている。マイナスという概念の認識がなければ「普通の数をプラスと捉え返」す契機は存在しない。これについては「０の概念・マイナスの概念(1)――マイナス概念の形成」で私はすでに述べている。

マイナスの数がフィクショナルなものであるという秀さんの主張に対しても、現実の事物のあり方を量としてとらえ、それを数として抽象したものがマイナスの数概念であるという私の認識からすれば、０という数概念と同様にマイナスの数も、プラスの数に劣らずリアルな現実の反映であると主張するだけのことである。これで私の考えの骨子は尽きている。

しかし、ゆうべ眠る前にマイナス概念について一気に書き上げたものがあるので、それをそのまま以下に載せておきたい。思うにまかせて書いたのでまとまりのないものになっているがご容赦願いたい。

「非存在」そして「不足」と「余剰」について――存在との関係

秀さんは存在というものをきわめて素朴に考えているようである。しかし「リンゴがある」という非常に単純な状況でさえもその背後にはリンゴの存在を支える他のものの存在が前提されている。人はつい忘れてしまいがちであるが、存在とはある特定の空間における存在なのである。空間を前提としない存在はありえない。なぜなら存在は何ものか(生物か無生物かを問わない)に対する存在としてしかありえないものだからである。リンゴに目を向けるときふつう人間はそれが存在している空間を意識しないし、それを見ている自分の存在を忘れている。しかし、リンゴの存在という認識はそれを認知している人間の存在とリンゴおよびリンゴが存在している空間とをともに含んだ認識である。たとえば、仏壇に具えてあったリンゴを親の目を盗んで食べようとしたところ昨日あったはずのリンゴがなくなっていたようなとき、子どもは「リンゴがない」と認識する。このとき「リンゴがない」という認識は、「仏壇の上にあるはずのリンゴがない」という事実の認識であって、この場合は仏壇という空間とそれを見ている自分とを含めた認識なのである。したがってこの場合の「リンゴがない」における「ない」はフィクションなどではなくて現実なのである。しかも面白いことに、リンゴは家というさらに大きな空間の内部ではまだ存在しているかも知れないのである。もしかしたら、夕食のデザートにするために母親が台所の冷蔵庫の中に保管したのかもしれない。この場合、母親の認識ではリンゴは家の中からまだ消滅せずに存在している。にもかかわらず、子どもの認識では仏壇という限られた空間においてはリンゴは非存在という現実を示しているのである。

マイナスについても同じである。「足りない」という認識も、「足りない」ものとそれを認知している当人の存在とさらにその両者を含むある特定の空間についての総合的な認識なのである。

たとえば、５万円入れておいた封筒を机の引き出しにしまっておいたところ、夜帰宅して中を確かめたら３万円しか入っていなかったという状況を考えてみよう。この人にとって封筒の中のお金が２万円足りないというのは現実であってフィクションではない。５万円入っているはずなのに３万円しか入っていないという状況は、その人と封筒を含むせまい空間において２万円が非存在となっているということを示している。それは２万円があったはずの場所が空っぽになっているという認識なのである。つまり「２万円足りない」というのは本来埋まっているべき場所が２万円分空いているということなのである。２万円では分かりにくいかも知れないが、金庫の中の５００万円を考えてみれば分かりやすいであろう。１００万円の束を５個入れておいたのに開けてみたら束が３個しかなかったとすれば、その人の目にはもともと２個の札束があった場所が空っぽになって見えているのである。マイナス２００万円(２００万円足りない)という現実は空っぽの空間という形で目に見えているのである。この人にとって「２００万円足りない」がフィクションであるはずがない(フィクションだったらどんなにかよかっただろう)。

最後に苦情を少々

私は、黒いタイルを具体的・現実的存在であるマイナスの量と抽象的存在であるマイナスの数とを仲立ちする表象的教具(シェーマ)として位置づけている（マイナス×マイナスはなぜプラスになるのか(1)――負の数とタイル・正負の数の加減）。タイルのような表象的なシェーマが認識においてきわめて重要であることを三浦つとむや遠山啓さんは力説しているし、それに関しては秀さんも私も何度も書いているのだから、私がタイルをどのような位置づけで用いているかということを秀さんは百もご承知のはずである。そういう経緯を無視して、黒いタイルと白いタイルをくっつけて「合成したとたんに存在そのものが０(ゼロ)になる……ような属性を持った｢負の数のタイル｣は存在しない」などと子どもじみたいいがかりをつけられても私としては困惑するしかない。タイルが消滅するのは頭の中の想像の世界であるのは分かり切ったことであろう。現実の世界で合体して消滅するのは粒子(りゅうし)と反粒子（電子(でんし)と陽電子・陽子(ようし)と反陽子…等々）のような存在である（電子の対消滅・対生成「ディラックの海」――『ＥＭＡＮの物理学』）。タイルはそのモデルであるにすぎない。モデルと現実とをいっしょくたに論じられても困るのである。

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