このとき主体は概念化・表象化されない形態で存在している。この主体は身体・知覚を介して現実の世界との交渉を保っている現実の自己・主体とは性格を異にしているがこの二つの主体が互いに交通をしながら結局は現実の自己・主体のもとに統括されることは、「もの思いにふけっていたら時間を忘れてしまったが時計の音で我にかえった」というような経験からも分かる。もの思いにふけっていた間も現実の自己・主体は現実の世界との交渉を保っているから、後になって「あのとき母に声をかけられて確か生返事をしていたなあ」などと思い返すことができる。

ところで現実の世界と交渉をもって生きている現実の人間の意識は知覚および表象・概念をそれぞれその認知・認識の内容としており、認知と認識との間に相互の交通関係があるからこれらを完全に分離することはできない。しかし表象や概念を対象認識という形態で直接とらえている認識は、意識外部の対象を知覚(＝対象認知)としてとらえている認知とは分けて考えることができる（「二つの主観(1)～(3)」参照）。

上記のような意識の形態に留意するなら、対象意識というものはつぎのように考えるのがいいのではないかと私は思っている。

対象意識とは脳裏に何かを思い浮かべている意識状態である。「脳裏に浮かべる」という表現は、意識内のスクリーンに何かを映し出している状態をいい表わしたものであり、意識において何かを認識している状態を比喩的にいったものである。そして「脳裏に浮かべる」という言葉は脳裏に浮かべるイメージを作り出し、それを見ている者すなわちそれを認識している主体を前提としている。これを認識主体と呼べば、対象意識とは、意識内部において表象・概念として客体化されたものごと＝対象認識を認識主体が認識しているその意識のあり方とみるのがいいのではないだろうか。

つまり対象意識においては、意識が意識される客体と意識する主体とに分離しそれらが対峙しつつ現実の自己の意識に内包され・統括されている。対象意識とはそのような意識の状態をとらえた概念であると私は考えている。したがって対象意識は現実の自己によって現実の自己の意識の内部に作られたもう一つの意識状態、もう一つの世界である。この世界は三浦つとむのいう「観念的な世界」であり、その中で意識する主体(認識主体)は「観念的な自己」すなわち「現実の自己から分離して観念的な世界に移行したもう一人の自己」である。

したがって三浦のいう観念的自己分裂は意識の自己運動を概念規定したものであり、対象意識はその運動過程における意識の一つの状態を概念規定したものだと位置づけられる。

対象意識における客体は知覚から直ちに取り出されるものもあれば、記憶された表象・概念群から取り出されるものもあるし、それらを再構成して作り出されるものもある。このような客体を作り出しているのは現実の自己から分離し現実の自己に統括されている認識主体である。したがって意識内に作り出される客体は認識主体の担い手である現実の自己の状況ひいてはその立場や判断や感情・意志…の影響を少なからず受けている。したがってその認識が適切なものであるかどうかは認識主体と現実の自己との連携によりその認識と現実のあり方との間に齟齬がないかどうかを突き合わせて確かめてみるしかない。このような現実的・理論的実践を通して認識主体の作り出す客体の質も内容も変化・発展し、またそれを認識する現実の自己の立場や判断や感情・意志…もその認識の影響を受けて変化・発展するのである。

対象意識――つまり観念的自己分裂を介した観念的な世界――と現実の世界との相互浸透がこのように人間の認識の発展をもたらしていることは私たちの日常の現実的・理論的な目的的活動を自省してみれば容易に理解できる。現実世界の客体のあり方とそれを原型として観念的な世界内に作り出した観念的な認識とを相互に対照し、現実的・理論的活動を通じて、認識を発展させその認識をもって外部世界にふたたび働きかけることができるのが人間という存在である。

マルクスの「人間は、たんに意識のなかでのように知的に自分を二重化するばかりでなく、制作活動的、現実的にも自分を二重化するからであり、またしたがって人間は、彼によって創造された世界のなかで自己自身を直観するからである」(『経済学・哲学草稿』城塚登・田中吉六訳、岩波文庫)における「意識のなかで…知的に自分を二重化する」の部分は人間が自己の意識の中に観念的な世界つまり対象意識を作り出すことをいっており、「制作活動的、現実的にも自分を二重化する」の部分は、人間が外部の自然を加工し作り出した生産物は人間の本質諸力が結実したものであり、人間がその肉体的な力（労働力）・精神的な力（認識）を注ぎ込んで作り上げた自己の分身とでもいうべきものであるといっているのである。それゆえ「人間は、彼によって創造された世界のなかで自己自身を直観する」つまり、人間によって作り出された生産物は彼にとって自己の本質諸力が対象化（外化）されたものであり、生産物のうちに彼は自己の本質諸力の結実を見るのである。

〔2006.08.16注記〕

以前の稿では「対象意識」を「対象認識」と同じ意味で用いたことがあったが、対象認識は対象意識における客体であるから、「対象意識」と「対象認識」とは異なる。以後「対象意識」という語はこの稿で書いたような概念として使用する。

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江戸時代の国学者に始まり時枝誠記へさらに三浦つとむへと継承された言語論・言語学(言語過程説)が他の言語論・言語学と一線を画しているのは、言語表現が単に意識の表出であるという認識にとどまらず、日本語という言語が主体の認知内容・認識内容とそれを認知･認識している主体の立場・主体のあり方とをそれぞれ別の種類に属する語を用いて表現しているという認識に到達したことである。

言語は人間の意識の表現であり、表現された言語には人間の意識の動きが反映されている。意識は常に何ごとかについての意識であるから人間の意識はある対象についての意識、ある対象のあり方を反映した意識である。したがって言語に限らず人間が何ごとかを表現するときには、意識のスクリーンに映し出された対象のあり方が表現される。このことは誰でも気がつくことである。しかし表現には、ものごとについての認知・認識内容(認知対象・認識対象のあり方)だけでなく、自覚的であれ非自覚的であれそのものごとを認知・認識している認知主体・認識主体の立場やそのあり方(認知対象・認識対象に対する主体の関係意識)もまた現われてくる。比喩的にいえば、意識のスクリーンに映っているもののあり方だけでなく、スクリーンに映るものを見ている者の立場やそのあり方も同時に表現の中に現われる。意識が客体と主体との統一として現象する(タグ【自己意識】参照)のだから、意識の現実的な表出である表現が客体と主体との統一という形で現われることは不思議でもなんでもない。

表現一般のこのような性質から、三浦つとむは主体がとらえた認知対象・認識対象のあり方が表現されたものを客体的表現と呼び、認知対象・認識対象に対する主体の立場や関係意識*そのものが表現されたものを主体的表現と呼ぶ**。

客体的表現とは主体が認知・認識した客体そのものを表現したものであり、ことばを換えれば主体が対象を存在(実体)あるいは現象(属性)として概念的にとらえたものの表現である。客体的表現は主体が明確に認知・認識しているものごとの表現であるからどんな表現であっても、受容者がこれを再びとらえる(追体験する)ことはそれほど難しいことではない。しかし、主体的表現は対象に対する主体の立場や関係意識が表現されたものであり、それは表現者が必ずしも明確に自覚しているわけではないから受容者にとってもこれを自覚的に追体験することは容易ではない。

膠着語(こうちゃくご)である日本語では主体的表現が個々の語として現われているので少し自覚的になりさえすれば、表現された言語から主体的表現を取り出すことはさほどむずかしくはないけれども、絵画や彫刻・映画・写真等の表現においては主体の立場や関係意識を自覚的に読みとる(追体験する)ことはかなりむずかしい。芸術がむずかしいとされる理由の一端はここにあるのだろうと私は思っている。

しかし、表現されたものには自覚的・非自覚的にかかわらず対象に対する主体の立場や関係意識が主体的表現として現われるのであるから、受容者もまた自覚的・非自覚的にかかわわらず表現者の立場や関係意識を追体験することになる。ただし、その感受性の違いや表現者に対する思い入れや表現者に対する認識の違いが受容者の観念的自己分裂の質の差という形でその追体験の質を左右することはいうまでもない。

さて、表現一般に関することは他に譲って、ここでは言語における客体的表現と主体的表現についてもう少し考えてみよう。

「三浦つとむ「時枝誠記の言語過程説」(3)」に引用した「言語学のコペルニクス的転換」という節で、三浦は時枝が『日本文法・口語篇』(岩波書店)において客体的表現・主体的表現という一大観点から品詞を分類したことについて触れている。三浦もまたこのような観点から『日本語の文法』(勁草書房)で品詞分類を試みている。もとより私は時枝や三浦ほどの言語感覚や文献に関する知識を持ち合わせていないのでそれらについて批判的な見地にはほとんど立ち得ないし、ここでその詳細に立ち入ることもできない。興味や関心のある方は是非これらの書に直接あたって欲しい。

ごく大雑把にいうと、名詞(代名詞)・動詞・形容詞・副詞は対象のあり方を存在・現象として概念的に把握しそれを意識において客体化・概念化したもの(＝客観)の表現つまり客体的表現の語である。これに対して感動詞・助詞・助動詞・接続詞は対象に対する主体の感情や立場あるいは対象に対する主体の関係意識(＝主観)を直接表出したものつまり主体的表現の語である(三浦は形容詞は静詞と呼ばれる品詞の一部であると主張している)。

形容動詞と呼ばれているものは三浦が静詞と名づけたいわゆる「語幹」部分といわゆる「活用語尾」と呼ばれている助動詞とが連結したものであると三浦は主張している。私も自分の言語感覚からしてこれは正しいと思う。形容動詞の「活用語尾」と称される部分の活用は判断・指定の助動詞「だ」の活用とは異っているといわれている。形容動詞の活用語尾には連体形が存在するが助動詞「だ」には連体形が存在しないというのがその主張であるが実は決してそうではない。

助動詞「だ」にも連体形がある。「あいつが犯人なはずはない」「嘘なもんか。本当なんだよ」といった形で使われている「な」は助動詞「だ」の連体形なのである（それぞれの「な」は「はず」「もん（もの）」「ん（の）」という抽象名詞にかかっている）。「犯人であるはずがない」「嘘であるものか。本当であるのだよ」と言いかえてみるとそれがよくわかる。「な」はそれぞれ「はず」「もの」「の」という抽象名詞にかかる助動詞「だ」の連体的表現「で・ある」に置き換えられるのである（「で」は助動詞「だ」の連用形であり、「ある」は助動詞「ある」の連体形である)。つまり、いわゆる形容動詞の連体形の活用語尾「な」（「厳粛な」など）と呼ばれているものは実は助動詞「だ」の連体形なのである。

また、連体詞と呼ばれるものも各種の品詞の特殊形を単に連体修飾し・活用しないという機能主義的な分類にしたがっていっしょくたにまとめてしまったものであるというのが三浦の主張である。私もこれに同意する。連体詞「ある」は動詞「ある」の連体形が固定されて特殊な連体語として用いられるようになったものであり、連体詞「大きな」は静詞「大き(い)」に判断・指定の助動詞「だ」の連体形「な」が連接したものである。この「な」は連体形のまま固定された形でしか静詞「大き(い)」に連接しないという特殊性をもっている。連体詞「この・その・あの・どの」は代名詞「こ・そ・あ・ど」に格助詞「の」が連接したものである等々……。

また、補助動詞と呼ばれている存在の判断・関係意識を表わす語「ある」は動詞から抽象動詞へという転化を経てさらに助動詞へと転じたものであるというのが三浦の主張である。これにも私は同意する。

客体的表現・主体的表現の語について簡単にまとめてみたが、ここで注意しなければならないのは客体的表現が客観を表現したものであり、主体的表現が主観を表現したものであるという字面にひきずられてはならないということである。人間の意識活動においては客観が主観に浸透することもあれば、主観が客観に浸透することもある。主観的な客観もあれば、客観的な主観もあるわけである。したがって客体的表現だからといって完全に客観的であるとは限らないし、主体的表現だからといって100％主観的であるとは言えないのである。

客体的表現と主体的表現とが別々の語で表現されているということは日本語の特殊性であるが、言語表現が客体的表現と主体的表現との統一として現われるのは日本語だけの特殊性ではなく言語一般についていえる普遍的なことがらである。印欧語のような屈折語では客体的表現と主体的表現が一つの語の中で同居しているし、間投詞・接続詞・前置詞のように独立した主体的表現の語もある。また時枝が零記号という概念で呼んだ表に現われない表現(矛盾した言い方だが)は多かれ少なかれどんな言語にも見られる普遍的な現象である。中国語のような孤立語ではほとんどの主体的表現が零記号化している。それがゆえに漢籍を日本語で読み下すときに「テニヲハ」を付け加える必要が生じるのである。

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中学校に入ると英語の授業の最初に be動詞を習った。それは日本語の「だ」「なり」「たり」に相当するものと私には思われた。その後、be動詞には「ある」「いる」という用法があるということを習うと、小学生時代の私の直観は正しかったのだと確信した。そして日本語も英語も基本的な部分では同じなんだなあと妙に納得したのであった。しかし中学生の私が考えたのはそこまでであり、古語「あり」の持つ本質性に気がつくのは高校で本格的に古典文法を学んだときである。「あり」やその類語(日本語には敬語がある)が数多くの助動詞や形容詞・形容動詞と呼ばれているもののなかに隠れていることもそのときに知ったのである*。

動詞「ある(有る)」(およびその類語「いる」「おる」等)は、ものごとを実体としてとらえ(名詞)、その存在を(動的な)属性として表現したことばである。これに対して助動詞「だ」内部の「ある」や補助動詞の「ある」はものごとを実体としてとらえ、そのあり方(形態・様態)を実体あるいは属性としてとらえ(名詞・動詞・形容詞)、それが主体の眼前に現象しているという主体の関係意識を表現したことばである。つまり「だ」内部の「ある」や補助動詞「ある」は、ものごとの形態・様態を概念的にとらえたことの背後に、同時にその現象の存在をとらえている主体の関係意識があることを示す主体的表現なのである。存在を概念として表現する動詞「ある」(客体的表現)が助動詞「だ」内部の「ある」や補助動詞「ある」(主体的表現)として転用されたのは、後者が眼前の現象として存在をとらえているという主体の関係意識を表現するものだったからだろう。

意識は常になにごとかについての意識であり、そのとき意識には対象の存在(現実的存在・想像的存在)を認知・認識している主体(認知主体および認識主体)が常に存在している。このことは認知・認識において、認知対象・認識対象がそれぞれ認知主体・認識主体に対して存在（現前present・再現前represent）しているという主体の関係意識が必然的なものであることを意味する。主体の認知・認識の対象として対象が現前・再現前しているというこの関係意識は認知対象・認識対象に対するもっとも根本的な関係意識であり、この関係意識を欠いた認知・認識はあり得ない。したがって、認知対象・認識対象を概念的に把握し、これを客体的表現の言語として表現することの背後には関係意識「ある」が必ず存在している*。

「なり」「たり」「かり」や「だ」の内部に「あり」が存在しているということは、「存在の判断・存在の現前」という関係意識が人間の認識にとって本質的なものだということを意味しているように私には思われる。時枝誠記によって発見された零記号*としての「判断辞**」の存在は、時枝から三浦へと継承された言語過程説における画期的な発見――いかなる文も表現されているか否かにかかわらずその述部に＜判断・指定＞の助動詞をもっている――をもたらしたが、このことも「存在の判断・存在の現前」という関係意識が本質的なものであることを示している。

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