『認識と言語の理論 第二部』 p.423 

　概念の発展を歴史的＝論理的にとらえていけば、それに感性的な手がかりがむすびつかなければならない必然性がつかめるのだが、それをとらえていくことのできない学者にとってはこの感性的な手がかりは単なる存在として、人間が社会生活の中でいつの間にか頭の中に獲得したものとして、とりあげられるだけである。そしてこの存在は、言語表現と密接な関係があって、この存在の聴覚映像は音声言語とつながっているし、この存在の視覚映像は文字言語とつながっているのだということだけが、経験的につかめるのである。

それで学者たちが、これらの映像を言語からみちびかれてはいるがこれら自体は言語ではないのだと理解するのではなく、人間は頭の中に言語を持っているのだと解釈するふみはずしをやりかねない。現に、われわれは概念を運用して思惟(しい)するときに、この感性的な手がかりを使うから、自分でも頭の中につぎつぎと聴覚映像や視覚映像がならべられていくのを自覚する、「この問題はよく考えてみないととんでもないことになるぞ」と思惟していくと、頭の中にこれらの音声がつぎつぎとひびいてくるのを感じるわけである。

これは頭の中で観念的に音声言語による表現がなされているかのようにも思われるし、感性的な手がかりと言語表現との区別と連関を理解していないと、頭の中に言語あるいは記号そのものが存在している証拠のようにも思われてくる。それでピアジェのように「思考とは記号を用いた探索である」と考えることにもなるし、認識の発展を分析できない・経験主義で言語のありかたを分析しようとする・学者たちが、音声言語や文字言語のほかに「思考言語」が存在しているのだとか、表現された外部の言語だけでなく「内言」もあるのだとか、主張することにもなる（1）。

行動主義的心理学を提出したワトソンも、思惟は「音声に出ない語」(subvocal speech) だとか「潜在的言語」(implicit language behavior) であるとか解釈している。ソ連の学者ヴィゴツキーも、この問題についてはワトソンに追従して「内語」説を支持し、単に「内語」の成立過程についてワトソンの主張を修正して「外語――自己中心的言語――内語」であると主張しているにすぎない。この「外語」と「内語」との区別は、「他人のためのことば」と「自分のためのことば」との区別だということになっている。

　外語は、思惟を語に移すこと、すなわち思考の物質化と対象化であるが、内語では、この過程は逆転される。すなわちことばはそこで内向きの思考に移される。当然に両者の構成は相異しなくてはならない。（ヴィゴツキー『思考と言語』（2））

　思惟それ自体が物質化して外に出ていったり、逆にこの物質化したものが頭の中へ入って来てまた思惟に変ったり、するなどということはもちろんありえない話である。子どもはその生活の中で他の人びとの言語表現を理解するようになり、そこから自己の概念に感性的な手がかりを与えて運用し思惟することも可能になる。この感性的な手がかりが、他の人びととの「外語」を通じて与えられることを、過程の逆転と見、ことばそれ自体が思惟に変って「内語」になったものと解釈しただけのことである。

ここでいう「外語」は、精神的な交通のための表現であるから、他の人びとの条件から規定されてくるけれども、「内語」は自分が思惟するだけであるから、感性的な手がかりの使いかたも異ってくる。思惟の場合には何も文法に忠実に概念をならべていく必要はない。それに、感性的な手がかりを使うのは概念を運用して思惟するためであるが、思惟の展開は概念だけに限られないから、「内語」をならべていくかたちの展開と思惟全体の展開とは同じではない。ヴィゴツキーはこの二つの過程が同じものでないことを経験的にとらえはしたものの、「内語」の本質もつかめず、この二つの過程のむすびつきおよび全体の構造を明かにすることもできなかったのである。

　思考言語説ないし「内語」説の正しさを根拠づけるものとして持ち出される現象は、われわれが表現するときに筋肉を動かす習慣が身について、思惟するときにもやはり発声器官を無意識に動かすという事実である。言語表現のときには、まず頭の中に聴覚映像を思い浮かべて、これを現実の音声で模写するのであるから、これが習慣づけられると、頭の中で思惟するときに聴覚映像を概念の手がかりとして役立てていても、反射的に喉(のど)や舌や唇が動くことが多い。

熟練者はこれを読みとって、何を思惟しているのか推察することさえ可能である。現象的にこれを音声言語と比較すれば、たしかに「潜在的」な言語行動としか思えない。読心術という看板をかかげて興行しているものは、その大部分がトリックでしかないが、中にはトリックでないものもあるらしい。相手に頭の中で聴覚映像をゆっくりとつぎつぎにならべさせ、そのとき唇の動くのを読みとっていくという方法をとるのである。

　人間の思惟は必ずしも言語からみちびかれた感性的な手がかりによって行われるわけではない。画家はいわば絵画的に思惟するものである。彼がその目でモデルを見るかぎり、感覚的には現実のモデルのありかたが忠実に反映してるのであって、われわれがモデルを見る場合と何ら変りない。けれども彼がピカソの崇拝者でピカソ的に表現しようという意志を持っているときには、彼の記憶しているところのピカソ的な視覚映像がモデルの忠実な反映に作用して、変形した「形象」が創造され、これが画布の上に模写されて絵画が生れることになろう。これを現象的に解釈するところに、芸術は「形象」的認識であるという主張も出てくるのであるが、この「形象」それ自体は絵画ではないし、これを絵画であるとか「思考絵画」であるとか主張する理論家もいない。

また現在のわれわれにしても、言語と無関係に個々の概念を頭の中につくりあげることは可能であって、それが不可能ならば新発見の事物に命名するということも不可能であろう。これは、対象を類的存在としてまず認識し、それを言語でどう表現するかを考えて規範を決定したときに、新しい語彙が生れ同時にその概念に結びつく感性的な手がかりも決定するわけである。それゆえ、思惟はすべて言語とむすびついているのだと、両者のつながりを絶対化するのは形而上学的なとりあげかただといわなければならない。

(1) 観念論者は主観と客観とを正しく区別できないから、この認識のありかたと表現のあり方を混同して、頭の中も外もどちらも言語だと主張するのがむしろその立場に忠実なわけである。経験主義的なふみはずしから頭の中に言語があると考えていくと、外部にある言語が頭の中へ「入りこむ」と説明する観念論者の解釈まで、もっともらしく受けとれてくる。

(2) ヴィゴツキーのこの著作は、子どもの認識の発展をとりあげながら内語説を展開しているので大久保利忠その他子どもの認識と言語について検討している教育者たちが大きな影響を受けることとなった。

『認識と言語の理論 第二部』 p.426 

　マールは「思惟なくして言語を語ることはできない」「思想と言語は離すことができない」といい、むしろ両者のつながりを絶対化する態度をとっていた。ただこのばあいの言語には身ぶり言語がふくまれていたし、また言語は上部構造と考えられていたわけである。スターリンとしてもマールと同じように両者のつながりを絶対視していたのだが、彼にとっては身ぶり言語は言語ではなく、また上部構造は土台とともに「根絶」する存在であった。それでマールの思惟と言語のつながりの絶対化も、スターリンにとっては思惟が身ぶり言語すなわち非言語で行われるということになり、思惟が言語なしで行われると主張しているものと見なさないわけにはいかない。また民族語を上部構造と規定したことも、スターリンにとっては民族語が「根絶」してしまうと主張しているものと見なさないわけにはいかない。

　思惟は、ことばに言いあらわされない前に人間の頭脳のうちに発生し、言語という素材なしに、言語という外皮なしに、いわばむきだしで発生する、という者がある。だが、それはまったくちがっている。どんな思想が人間の頭脳のうちに発生しようとも、またそれがいつ発生しようとも、それは言語の素材にもとづいて、言語の語と句にもとづいて、はじめて発生し存在する。言語の素材から自由な、言語の「自然的」素材から自由な、むきだしの思想は存在しない。「言語は思想の直接的現実性である」（マルクス）思想の実在性は言語のうちにあらわれる。観念論者だけが、言語の「自然的」素材とむすびつかない思惟、言語なしの思想を、うんぬんできるのだ。（スターリン『言語学の若干の問題について』）

　概念の感性的な手がかりとそれが頭の中にならんでいくことは、スターリンによって「言語の素材」「言語の語と句」にもとづいて思想が発生するものと解釈されている。だがもしそうなら、「言語の素材」を頭の中に持っていないような人たち、たとえば聾唖者(ろうあしゃ)は思想をつくりあげることは不可能だということになってしまう。ベルキンがそれについて質問すると、スターリンはそれは「まったく別のテーマだ」といい、言語学は「言語をつかう正常な人間を取扱うものであって、異常な人間、言語を持たぬ聾唖者を取扱うものではない」のだから「討論されているテーマを討論されていなかったテーマにすりかえた」と文句をつけた。そしてしぶしぶと、「もし諸君があくまでもそれを固執(こしゅう)するなら、諸君の願いをききいれないでもない」と、つぎのように説明した。

　聾唖者の思想は、彼らが日常の生活で、外界の事物やその相互の関係について、視覚、聴覚、味覚、嗅覚によってつくり出される形象や知覚や表象にもとづいてはじめて生れ、亦存在することができる」（同右）

　これではすこしも答えになっていない。聾唖者では言語なしで思想が生れると言いながら、われわれでは言語なしの思想はありえないのでそう説くのは観念論者だという。ではなぜわれわれに不可能なことが聾唖者では可能なのか、それはすこしも説明されていない。「異常な人間」だということで、この可能なことの説明を逃げるわけにはいかないのである。だがわれわれはすでにヘレン・ケラーの例を知っているから、スターリンが何をいおうとわれわれと聾唖者との間に本質的なちがいはないと主張することができる。どちらも頭の中に概念をつくりあげて思惟する点では、変りがない。ただその概念に結びつく感性的な手がかりのありかたがちがうだけである。ヘレンは耳もきこえず目も見えなかったから、音声や文字から感性的な手がかりを導くことができなかった。彼女はサリヴァンの指にふれて、その触覚的な区別から概念の感性的な手がかりをみちびいたのであり、この点がわれわれとちがうだけである（3）。

スターリンのマルクスの引用のしかたも正しくない。「言語は思想の直接的現実性である」という意味は、言語は思想を物質的なありかたにおいて示したものであることを、すなわち言語は表現であることをのべているのであって、スターリンの「素材」論を裏書きするどころか反対に否定することばでしかない。

　ヴィゴツキーもスターリンも、言語規範のありかたについて正しい理解を持ち合わせていなかったということは、現在パヴロフの第二信号系における言語の説明が無批判的にかつがれていることと、無関係ではない。パヴロフは、外界の反映を「信号」とよび、言語を「信号のそのまた信号」だと説明した。ここには論理的に大きな混乱がある。反映としての「信号」は認識であるが、言語は表現であるから、頭の中の「信号のまた信号」を言語であるというのは認識と表現を混同したものである。「内語」説を支持する人びとは、頭の中に言語があることを認めるから、パヴロフの説明に別に疑いをはさまないだけである。

さらに、表現としての「信号」は、規範によってささえられているのであって、われわれが道路でつねに見かける交通信号にしても同じである。けれども意志論を展開できない機械論者のパヴロフに、言語規範の説明ができるはずもなく、規範ぬきの「信号」論をとなえる以上に出られなかった。そしてソ連の学者たちは、スターリン批判以後においてもこのパヴロフの主張とスターリンの主張とを折衷して来た。折衷が可能なのは、両者ともに頭の中に「言葉」や「言語の素材」を認めているからである。

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　折衷ははじめ……両者をならべるかたちで行われたのであるが、やがて完全に融合してしまった。たとえばスミルノフ監修の教科書『心理学』は、心の中で考えるときの言葉として「内語」について論じながら、これは「思想の物質的外皮である」と規定して、現実の言語表現といっしょくたにしてしまっている。権威とされている理論をかきあつめて作文するに当っては、もはや精神的な存在と物質的な存在との混同すら反省しようとはしないで、自らも露骨にいっしょくたにしてとりあげ、しかもそれをマルクス主義とか唯物論とか称して提出しているのである。

　現在のわれわれの頭の中では、言語表現のための規範とこれから相対的に独立してはいるが規範から規定されている感性的な手がかりのついた概念とが、表現および思惟に際して役立てられるように、いわば「心的実在体」として存在している。ソシュールにあっては「言語活動は全体として見れば多様であり混質的である。」から、そこから「単位を引出す」べく努力する場合に、この「心的実在体」に目をつけたということも無理からぬことである。

但し、規範と感性的な手がかりのついた概念とを区別することは、唯物論の立場に立ってはじめて可能なのであるから、それをなしえないソシュールやその他の言語学者がこれを区別できずいっしょくたにして扱ったということも、これまた無理からぬことである。ソシュールの「言語」(langue) の説明は、規範についてとりあげているだけでなく、ときには感性的な手がかりのついた概念をいっしょくたに持ちだしてくる。

　言語はもともと等質的である。

　言語は言とは趣を異にし、切り離して研究しうる対象である。我々はもはや死語を話さないが、その言語的組織を我物にすることができる。

　言語活動によつてかやうに結びついた個人間には、一種の媒体が出来るであらう。彼等は皆、同一概念と結合した同一の――と正確には言へまいが稍(やや)同一に近い――記号を再造するに違ひない。

　言語は言語活動の社会的部分であり、個人を外にした部分である。（ソシュール『言語学原論』）

　言語規範は社会的に成立するのであり、個人の頭の中にありながら観念的に対象化されて個人の「外部」から表現を規定するかたちをとるものであり、表現を媒介する認識にすぎないから表現と切りはなして研究できるし、ラテン語のような死語の規範をわがものにして学名に生かすこともできる。だが規範と「概念と結合した記号」とは別であり、さらに新しく対象を認識して表現するときにこの概念に新しく規範から媒介された感性的なてがかりが結合することも別であって、この三者の関係を正しく説明しなければならない。ソシュールは前二者をいっしょくたにし、また新カント主義的に最後の問題を切りすててしまったのである（4）。

時枝は自然成長的な唯物論の立場でソシュールをながめたから、「個人を外にした部分」という説明を規範の観念的な対象化であると見やぶって正しく書き変えることができず、最後の問題を切りすててしまった観念論的ふみはずしに強く反対してこの問題だけを強調することとなった。

　成立した「言語」なる概念が、直(ただち)に個人間の思想の伝達をなす媒体であると考へたことは、認識的所産を実在と考へたことになるのである。

　「言語」が個人間を結ぶ媒体であると考へることは、個人の普遍的整序能力を外在的なものに置き換へたことである。

　我々の具体的な言循行に於いて経験し得るものは、聴覚映像と概念との聯合(れんごう)したものではなくして、聴覚映像が概念と聯合すること以外にはない。

　かく見て来るならば、ソシュールが摘出した「言語」は、決してそれ自身一体なるべき単位ではなく、又純心理的実体でもなく、やはり精神生理的継起的過程現象であるといはなければならない。（時枝誠記『国語学原論』）（強調は原文）

　このように、時枝は「言語」と名づけられたものを、対象から概念をつくりあげるときの感性的な手がかりが聯合する現象に対するあやまった解釈だと批判し、これに解消させてしまった。正しい規範論を持たなかったために、ソシュール理論を正しくつくりかえるまでに至らなかった。ところが他方には、ソシュール理論を正しいものとして受けとめると同時に、ソシュール理論の観念的ふみはずしに反対して提出されたオグデン＝リチャーズの表現過程論をも正しいものとして受けとめるという、何でもござれの言語学者もいるのである（5）。

　言語は社会にあつて個人にはないこと、といふと語弊があるが、言語は社会にあつて個人がそれを写し取つて使ふものであること、之は極めて新しい、そして殆んど革命的な言語の解釈であつて、言語は社会的の出来ごとだといふ命題は、この点を考へると、決して安値なものではない。鶏が先きか卵が先きかといふ煩瑣哲学の問答見たやうに、言語は社会にあるか個人にあるかといふ、長い間の水掛け論が、之で一刀両断に解決せられたわけである。

　その字義通りの言語活動といふ働きは、言語といふものを使って自分の体験を、自覚的に効果をねらつて表出する言といふことを行ふことによつて実現せらるる、――社会学派がこんな風に説明してゐるのを吾々は、既に度々(たびたび)述べた通り、最も信頼するに足るものであると考へてゐる。

　ケンブリッジ大学の文芸批評家リチャーズ氏とロンドン大学の心理学者オグデン氏との共同研究で『言語の思想に及ぼす影響、及び象徴主義の科学の研究』としての意味の意味は、事、心、言葉の関係を明快に説いている。（石黒魯平『言語学提要』）（強調は原文）

(3) 盲人の使う点字も、いわば触覚的表現であって、言語の一つの形態にほかならない。唖者(あしゃ)が会話に使っている指文字は、いうまでもなく身ぶり言語の一種である。彼らの概念の感性的な手がかりは、これからみちびかれている。

(4) 現実の世界がつねにわれわれに新しい概念をもたらすという考えかたは、唯物論を排する不可知論者として認めるわけにはいかない。彼らとしては概念はア・プリオリに頭の中に発生するのだが、これはすでに「社会的事実」として記号とかたくむすびついてしまっているから、新しい概念に感性的な手がかりを新しく結合させなければならぬという問題も、概念と感性的な手がかりとがすでに結合して存在しているという別の問題に解消させられてしまう。

(5) 小林英夫は多くのソシュール批判に接しているだけに、オグデン＝リチャーズは「徹底てきにソシュール学に反対の立場をとるもの」だと認めている。

(三浦つとむ『認識と言語の理論』に関する記事)