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2006年09月29日(金)| 言語>意味 |  
意味・意義・価値(1)――ソシュール的な「語の意義」と「語の価値」

 意味・意義・価値(1)~(3)をまとめて読む。

秀さんが「「意義」と「価値」--語の意味」(2006年09月29日)というエントリーでソシュールのいう語の「意義」と「価値」について書いている。

『一般言語学講義』(p.162)でソシュールが「フランス語の mouton と英語の sheep とは意義はおなじといいえるが、価値はおなじではない」と記述していることに関して、以前「ソシュール言語学には個別概念が存在している?」という稿で「ソシュールのいう意義・価値の定義にも問題がある」と私は書いた。

秀さんも書いているようにソシュールはマルクスのいう交換価値を念頭に置いて語の「価値」を考えている。このことは『一般言語学講義』を読めば類推できる。しかし、上記の記述における「意義」「価値」についてのソシュールの規定はおかしい。

調理されて食卓にのぼった一片の肉は、英語では mouton といって sheep とはいわない」がフランス語では食卓にのぼった羊肉も mouton というのであるから、フランス語の mouton と英語の sheep とはその語概念がつまり語義が異なるのである。語義とは辞書に載っている意義のことであるから語義と語の意義とは同じものである。つまり語義が異なるのだから「フランス語の mouton と英語の sheep とは意義はおなじではないのである。

語の価値とは、ある語の意義を他の語の意義と相対比較しそれらを交換可能性という視点から見たものである。つまり語の価値の内実は語の概念つまり語の意義にほかならない。要するに、フランス語の mouton と英語の sheep とはそれぞれの語の意義が異っているのである。それゆえ交換可能性という視点から見れば、それぞれの語の価値は異っているということになる。

ソシュールはフランとドルとの交換可能性を念頭に置いて価値を考えている。だからフランス語の mouton と英語の sheep との交換可能性を考えたのであろう。これは言語と貨幣とのアナロジーから導かれた考えであるが、貨幣の交換価値とはまずもって同一地域内における他の商品との交換可能性として考えるべきであって、他の地域の貨幣との交換可能性を考えるのはまた別の問題であろう。したがってまず第一に考察すべきは、同一言語内における語の価値つまり語彙規範(「シーニュの体系」)における語韻(「シニフィアン」)の交換可能性でなければならない。それは多語一義の問題や一語多義の問題になるであろう。

マルクスは言語を貨幣あるいは商品生産物(貨幣も商品である)になぞらえることが多いが、それは商品生産物が交換価値と使用価値との二つの形態をもったものとして私たちの前に現われるように、言語が意義(価値)と意味とをもった表現として私たちの前に現われるからである。つまりこのアナロジーにおいては意義が交換価値(価値)に相当し、意味が使用価値に相当しているのである。

(注記) 商品および貨幣の交換価値および商品の使用価値についての秀さんの論考には異論はない。しかし貨幣も商品である以上、それに使用価値がないというのは間違いであろう。貨幣はいつでもどこでも他の商品と交換できるという使用価値をもった商品である。交換の場において相対(あいたい)する商品と貨幣とは第一義的には交換価値であるが、商品の売手にとって貨幣は手に入れるべき使用価値であり、商品は貨幣を手に入れるための手段であるという意味で使用価値なのである。また買い手にとって交換の場は貨幣の使用価値を行使する場であり、何らかの使用価値をもつ商品を手に入れる場でもある。

言語はある対象についてどのような認識をもっているかを他者に伝えるための表現である。表現者の認識は思想としてつまり個別概念群の相互連関として意識の中に存在している。その思想を他者に直接伝えることは不可能であるから、思想は五官でとらえられる形態つまり表現を介して伝えるよりほかに手段がない。言語システムはそのために作り出された。しかし言語は表現者の思想そのもの(表現者が対象をとらえた個別概念群の相互連関そのもの)を直接担うことはできない。言語規範によって定められているのは語の意義つまり価値であって、多様な個別概念個々の内容の一々を定めているわけではないから、表現された言語と直接につながっているのは言語規範に媒介された語概念つまり語の意義(価値)なのである。

このように、言語表現は相関連する個別概念群としてとらえられた対象の普遍的側面が言語規範の媒介によって語の連なりとして表現されたものである。言語規範に媒介されて表面的直接的にそこに存在するのは語概念(意義)の連鎖にすぎない。言語表現の意味は、表現者の経験した〈対象→認識(意識)→表現〉過程が言語表現に結びついた間接的な関係として、表現された言語の背後に存在しているのである。

自己の二重化(5)――認識の外化・対象化」(2005/01/31)でも書いたように、表現もある意味では生産物である。言語は物質的生産物であるという側面(言語音や文字)と精神的生産物であるという側面(内容)とが分かちがたく結びついたものとして存在しており、言語表現の意味は言語規範を介して言語表現に対象化され、表現された言語に結びついた関係として表現者の認識・表現活動につながっている。したがって言語表現の意味をつかむには、受容者・鑑賞者は表現者の立場に立って〈対象→認識(意識)→表現〉過程を追体験しなければならないのである。

〔注記〕上に「受容者」とあるが、「受容」とは表現されたものを受け取ってその内容や意味を理解することを表わしている。「解釈」とか「鑑賞」という言葉もあるが意味が限定的なので、それらをも含む広い意味の言葉として「受容」を用いている。したがって「受容者」には「解釈者」「鑑賞者」の意味も含まれている。

言語表現の意味については、秀さんの「言語の意味について」(2006年09月28日)がとても参考になる。そこには私には欠けていた視点がある。誤読や意味のない子どもの言葉についての考察や「行為」に関する宮台真司の発想などには啓発された。

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コメント
 
[44] 交換出来ることは使用価値になるか
2006/09/30(土)09:36:48 | URL | 編集
「他の商品と交換できる」と言うことを「使用価値」と呼ぶのは、「使用価値」という対象のレベルを混同することになるのではないでしょうか。

普通の意味での「使用価値」は、あくまでも普通の「使用」に対して有用性があるという意味で捉えるべきではないかと思います。有用性があるからこそ、その有用性を手に入れたいと願うことで商品の購入という動機が働くのだと思います。

貨幣の場合は、そのような使用価値の具体性が捨象された、使用価値をメタ的にとらえる視点から「価値=交換価値」のみを持つ商品と捉えなければならないのではないでしょうか。

もし「他の商品と交換できる」という「使用価値」があったら、その使用価値を手に入れる動機も生まれると思います。つまり、その有用性を手に入れたいと思うはずです。しかし、100円の交換価値を手に入れるために100円を支払うという動機が生まれるでしょうか。すでに手にしている交換価値を改めて手に入れるために交換をすると言うことの必然性を感じません。「他の商品と交換できる」と言うことを使用価値にしてしまうと、このような状況を整合的に説明出来なくなるのではないでしょうか。

使用価値というのは、それを実際に使ったという状況に付随して生じる価値ではなく、商品がすでに持っている属性として、商品に内在している量として捉えなければならないのではないでしょうか。内在している量というレベルで使用価値を捉えると、貨幣にはそれはないと考えなければならないような気がします。

使用価値を内在している量と捉えるのは、それを固定化して数学の応用が出来るようにするためだと思います。状況に応じて発生するような「使用価値」は、数学として扱うことが出来なくなるのではないかと思います。
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トラックバック:問題意識のずれを考える
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2006/09/30 Sat 10:57:54 | 数学屋のメガネ
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言語関連の用語について

 表現された言語(本来の意味の言語)を単に言葉あるいは言語、ことば…のように表記しています。ソシュール的な意味の言語(言語規範ないし思考言語)はカッコつきで「言語」あるいは「言語langue」・「ラング」・「ことば」等と表記しています。(背景色つきで「言語」のように表記している場合もあります)

 一般的な意味の概念を単に概念と表記し、ソシュール的な意味の概念(語の意義としての概念、いわゆるシニフィエ・語概念)はカッコつきで「概念」と表記します。(2006年9月9日以降)

 また、ある時期からは存在形態の違いに応じて現実形態表象形態概念形態のように用語の背景色を変えて区別しています(この文章では〈知覚形態〉も〈表象形態〉に含めています)。

 ソシュールの規定した用語を再規定し、次のような日本語に置き換えて表記します。詳細は「ソシュール用語の再規定(1)」を参照。

【規範レベルにおける再規定】

・シニフィアン  → 語韻     (ある語音から抽出された音韻)

・シニフィエ   → 語概念(語義) (ある語によって表わされるべき概念)

・シーニュ・記号 → 語規範(語観念)(ある語についての規範認識)

・記号の体系   → 語彙規範   (語すべてについての規範認識)

・言語      → 言語規範   (言語表現に関するすべての規範認識)

語概念・語韻は 語概念⇔語韻語韻⇔語概念)という連合した形で語規範として認識されています。語規範はこのように2つの概念的認識が連合した規範認識です。ソシュールは「言語langue」を「諸記号」相互の規定関係と考えてこれを「記号の体系」あるいは「連合関係」と呼びますが、「記号の体系・連合関係」の実体は語彙規範であり、言語規範を構成している一つの規範認識です。規範認識は概念化された認識つまり〈概念形態〉の認識なのです。

なお、構造言語学・構造主義では「連合関係」は「範列関係(範例関係)」(「パラディグム」)といいかえられその意義も拡張されています。

 語・内語・言語・内言(内言語・思考言語) について、語規範および言語規範に媒介される連合を、三浦つとむの主張する関係意味論の立場からつぎのように規定・定義しています。詳細は『「内語」「内言・思考言語」の再規定』を参照。(2006年10月23日以降)

  : 語規範に媒介された 語音個別概念 という連合を背後にもった表現。

内語 : 語規範に媒介された 語音像⇔個別概念 という連合を背後にもった認識。

言語 : 言語規範に媒介された 言語音(語音の連鎖)⇔個別概念の相互連関 という連合を背後にもった表現。

内言 : 言語規範に媒介された 言語音像(語音像の連鎖)⇔個別概念の相互連関 という連合を背後にもった認識・思考過程。

内語内言は〈表象形態〉の認識です。

なお、上のように規定した 内言(内言語・内的言語・思考言語)、 内語とソシュール派のいうそれらとを区別するために、ソシュール派のそれらは「内言」(「内言語」・「内的言語」・「思考言語」)、「内語」のようにカッコつきで表記します。

また、ソシュールは「内言」つまり表現を前提としない思考過程における内言および内言が行われる領域をも「言語langue」と呼んでいるので、これも必要に応じてカッコつきで「内言」・「内言語」・「内的言語」・「思考言語」のように表記します(これらはすべて内言と規定されます)。さらに、ソシュールは「内語の連鎖」(「分節」された「内言」)を「言連鎖」あるいは「連辞」と呼んでいますが、まぎらわしいので「連辞」に統一します(「連辞」も内言です)。この観点から見た「言語langue」は「連辞関係」と呼ばれます。ソシュールは「内語」あるいは「言語単位」の意味はこの「連辞関係」によって生まれると考え、その意味を「価値」と呼びます。構造言語学では「言(話し言葉)」や「書(書き言葉)」における語の連鎖をも「連辞」と呼び、「連辞関係」を「シンタグム」と呼んでいます。詳細は「ソシュールの「言語」(1)~(4)」「ソシュール用語の再規定(1)~(4)」「ソシュール「言語学」とは何か(1)~(8)」を参照。

 さらに、ソシュールは内言における 語音像⇔個別概念 という形態の連合も「シーニュ・記号」と呼んでいるので、このレベルでの「シニフィアン」・「シニフィエ」についてもきちんと再規定する必要があります。

【内言レベルにおける再規定】

・シニフィアン  → 語音像(個別概念と語規範に媒介されて形成される語音の表象)

・シニフィエ   → 個別概念(知覚や再現表象から形成され、語規範の媒介によって語音像と連合した個別概念)

・シーニュ・記号 → 内語

・言語      → 内言

ソシュールがともに「シーニュ・記号」と呼んでいる2種類の連合 語韻⇔語概念語規範)と 語音像⇔個別概念内語)とは形態が異なっていますのできちんと区別して扱う必要があります。

 また、実際に表現された言語レベルにおいても、語音個別概念 という形態の連合が「シーニュ・記号」と呼ばれることもありますので、このレベルでの「シニフィアン」・「シニフィエ」についてもきちんと再規定する必要があります。

【言語(形象)レベルにおける再規定】

・シニフィアン  → 語音個別概念語規範に媒介されて実際に表現された語の音声。文字言語では文字の形象

・シニフィエ   → 表現された語の意味。個別概念を介して間接的にと結びついている(この個別概念語規範の媒介によってと連合している)

・シーニュ・記号 → (表現されたもの)

・言語      → 言語(表現されたもの)

 語音言語音語音像言語音像語韻についての詳細は「言語音・言語音像・音韻についての覚書」を、内言内語については「ソシュール用語の再規定(4)――思考・内言」を参照して下さい。また、書き言葉や点字・手話についても言語規範が存在し、それらについても各レベルにおける考察が必要ですが、ここでは触れることができません。

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プロフィール

シカゴ・ブルース

シカゴ・ブルース (ID:okrchicagob)

75歳♂。国語と理科が好き。ことばの持つ意味と自然界で起きるできごとの不思議さについて子供のころからずっと関心を抱いていました。20代半ばに三浦つとむの書に出会って以来言語過程説の立場からことばについて考え続けています。長い間続けた自営(学習塾)の仕事を辞めた後は興味のあることに関して何でも好き勝手にあれこれ考える日々を過ごしています。千葉県西部在住。

2021年の2月下旬から海外通販(日系法人)を通じてイベルメクチンのジェネリック(イベルメクトール他)を購入し、定期的に服用しています。コロナワクチンは接種していません。

ツイッターは okrchicagob(メインアカウント)、または Chicagob Okr(サブアカウント)。

コメント等では略称の シカゴ を使うこともあります。

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意識と言語(こころとことば)

われわれは人間が『意識』をももっていることをみいだす。しかし『精神』は物質に『つかれて』いるという呪いをもともとおわされており、このばあいに物質は言語の形であらわれる。言語は意識とおなじようにふるい――言語は実践的な意識、他の人間にとっても存在し、したがってまた私自身にとってもはじめて存在する現実的な意識である。そして言語は意識とおなじように他の人間との交通の欲望、その必要からはじめて発生する。したがって意識ははじめからすでにひとつの社会的な産物であり、そして一般に人間が存在するかぎりそうであるほかはない。(マルクス・エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』古在由重訳・岩波文庫)


ことばは、人間が心で思っていることをほかの人間に伝えるために使われています。ですから人間の心のありかたについて理解するならばことばのこともわかってきますし、またことばのありかたを理解するときにその場合の人間の心のこまかい動きもわかってきます。
このように、人間の心についての研究とことばについての研究とは密接な関係を持っていて、二つの研究はたがいに助け合いながらすすんでいくことになります。一方なしに他方だけが発展できるわけではありません。
…こうして考えていくと、これまでは神秘的にさえ思われたことばのありかたもまったく合理的だということがおわかりになるでしょう。(三浦つとむ『こころとことば』季節社他)


参考 『認識と言語の理論 第一部』 1章(1) 認識論と言語学との関係

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よく観察してたしかめ
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  これが科学の花です
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